十字架の駅での不便な真実

Da パオロ・テシオーネ - Dicembre 16、2019

教会の芸術において反セミティズムに立ち向かう時が来ました。

私はいつも十字架の駅のドラマに魅了され、イエスの十字架刑における私の共通の責任の記憶に謙虚になりました。しかし、この認識は、芸術作品を見るよりも、駅で祈っているときに来るのに適しています。十字架の駅は野心と細部で印象的である場合があります、それは私達が時々悪魔を見つけるそれらの細部にあります。

何年も近くに座って駅のために祈った後、私はつい最近フックの鼻に気づきました。それ以来、私は多くの教会の駅で、厚い唇や角さえも含む他のユダヤ人のステレオタイプを認識しました。逆に、彼のユダヤ人の変色において、イエスは時々彼を取り巻くユダヤ人よりも明るい色の髪をしています。

これらの身体的特徴に加えて、古代ユダヤ人の肖像画に表されている厳格な宗教的合法主義を見るのは一般的です。多くの駅には、腕を近づけて遠く離れた宗教的な人物がいて、憤慨して現場を見て、イエスを非難したり、カルバリーに向かって押したりしている。

違和感はあるようですが、多くの駅には、巻物を持ったユダヤ人の宗教家がいます。各駅に描かれている小さなシーンで行われた芸術的選択の歴史についての不信を常に停止しなければなりませんが、誰もが宗教的な巻物を十字架にかけることはありそうにないようです。（他にどんな種類の巻物がありますか？）たとえば、私の教会のXNUMX番目の駅では、持ち主は広げられた巻物にうなずき、同僚と話し合いました。おそらく、イエスが彼らの前の十字架に釘付けにされたことを正当化するためです。別のセットでは、男は巻物を胸に抱き、倒れたイエスを指しています。

これは、カイアファスなどの実際の個人を描写することにより、理論をはるかに超えています。では、なぜ羊皮紙があるのでしょうか。一部の人々はそれをイエスの宗教的拒絶の一部と見なすでしょう。それは救いの歴史の不可欠な部分ではなく、無関係のようです。巻物は、既存の宗教施設による単なる否認以上に、法（現在の大祭司よりもはるかに永続的）、ひいてはそれを生きる人々を意味しなければなりません。比喩的に言えば、彼の存在は、イエスの現代のユダヤ人指導者を超えて、すべてのユダヤ人を非難していることを示しています。

サラ・リプトン、ルース・メリンコフ、ハインツ・シュレッケンベルグを含むさまざまな学者は、そのようなステレオタイプが中世のキリスト教芸術や神学研究や解説で一般的であり、ユダヤ人を分離し、中傷し、非難することを目的としていることを発見しました。アメリカの教会の駅ははるかに新しいものですが、悪意がなくてもアーティストがユダヤ人を代表することを学んだので、これらのステレオタイプのスタイルが生き残ったと想像するのは難しいことではありません。一部の神学者や司祭にも同じことが言えます。

私が専門家に私の観察について尋ねたとき、ある人は驚かなかったが、他の人は抵抗し、私の政治的正しさの見方を拒否した。ある人は、私の家族にユダヤ人がいるかどうかを尋ねました。彼らは明らかに私の認識を説明し、無効にしました。ユダヤ人の宗教的人物の存在は、イエスの宗教的放棄を示しており、ユダヤ人の一般的な非難ではないと私に言う人もいます。ベロニカ、エルサレムの女性、アリマテアのジョセフの思いやりのある表現は、駅が反セミティックではないことを示していると主張する人もいます。

それについて何かがあるかもしれませんが、「唯一の良いユダヤ人はクリスチャンでした」と観察したキリストの受難のレビューを覚えておいてください。私はまた、彼らの敵対的な描写のためにステーションを反ローマ人と見なしていることも私に示唆されました。おそらく、しかし、ローマ人が何千年もの間激しい偏見の犠牲者であったならば、その点はより強くなるでしょう。

しかし、教会が何世紀にもわたって保持してきたように、イエスの死に対する責任は、すべての罪人に、排他的ではなく、あるいは不釣り合いにさえ、常にユダヤ人にあります。カトリック教会のカテキズムは、XNUMX世紀のローマのカテキズムに基づいて、次のように述べています。

ほとんどのクリスチャンはこの普遍的な責任の教えを公言していますが（キリストの受難では、イエスの釘を打つ手はメル・ギブソン監督に属し、彼の共通の責任を認めています）、多くの人が余分なもの、またはカテキズムが認めているように、排他的であると考えるために：ユダヤ人を非難し、21世紀のアメリカでpogroms、genocide、そして今や身も凍るような行進と合唱を引き起こします。一部の学者は、キリスト教の芸術がこの憎しみを煽る役割を果たしていると主張しています。

それが反セミティックステーションを献身的にしているとは思いません。ほとんどの信者は、ユダヤ人ではなく自分たちの責任について考えていると思います。しかし、多くの場合バチカンIIの前に、いくつかの十字架の駅が反セミティックなステレオタイプにふけることに注意することが重要だと思います。それらの以前の芸術家に対する判断はさておき、今日の私たちの教会の駅を怒らせるために私たちは何をしなければなりませんか？

あいまいに思えるかもしれませんが、私は大量の撤去や駅の交換については議論していません（興味深いことに、ワシントン国立大聖堂は最近、南軍の将軍の画像でステンドグラスの窓を撤去しました）。すべてのステーションセットが「有罪」であるわけではありません。多くは文化的に重要であり、いくつかは美しいです。しかし、教えられる瞬間を利用することは重要だと思われます。結局のところ、ステーションが私たちがイエスの犠牲を振り返るのを助けることを意図しているのなら、意図的に、故意に、またはそうでなくても、私たちの責任をそらす要素に気づいてはいけませんか？

ステレオタイプの駅を見つけた教会は新しい建物で、間違いなく駅は古い建物から移動しました。新しい構造のより現代的なステンドグラスの窓には、旧約聖書のユダヤ人のキリスト教の遺産を祝う画像が描かれていました。十戒のステンドグラスの錠剤は、興味深い議論を刺激する並置であるヘブライ語の巻物の持ち主と一緒に駅の近くにありました。

少なくとも、この議論は注目に値するようであり、教会自体が神学的なガイダンスを提供することができます。 Nostra Aetate（教会と非キリスト教の宗教との関係に関する宣言）は、「[イエス]の情熱の中で起こったことは、区別なくして、したがって生きていて、今日のユダヤ人に対しても、すべてのユダヤ人を非難することはできません。。。。ユダヤ人は、あたかも聖典が続いているかのように、神によって拒絶されたり呪われたりしたものとして提示されるべきではありません。

バチカンと米国の司教からの他の文書は、より具体的な原則を提供しています。司教たちの「情熱の脚色を評価するための基準」は、「イエスは律法（トーラ）とは対照的に描かれてはならない」と述べています。情熱の作品に言及していますが、警告には確かに視覚芸術も含まれています。「宗教的なシンボルの使用には慎重な検討が必要です。メノラ、法のタブレット、その他のヘブライ語のシンボルの表示は、ゲーム全体に表示され、神殿やイエスに反対する人々と同様に、イエスと彼の友人とつながる必要があります。」これはユダヤ人の宗教家が駅で持っている巻物。

一部の駅で見過ぎだと思う人もいるように、他の人ももっと見ていると思います。私が見た一連のステーションのすべてに不快な要素が含まれているわけではありません。ステーションは、学者と会衆の両方によるさらなる分析に値します。評価には、ユダヤ人の視点も含める必要があります。

私の議論は、バチカンが「ローマカトリック教会の説教と教理においてユダヤ人とユダヤ教を提示する正しい方法」について30年以上前に述べたことに要約することができます。私たちの忠実な人々にとって、ユダヤ教についての正確で客観的かつ厳密に正確な教えの重要性は、さまざまな形でいつでも再び現れる準備ができている反セミティズムの危険にも続いています。問題は、信者の間であちこちに見られる反セミティズムの残骸を根絶することだけではなく、教育活動を通じて、完全にユニークな「絆」の正確な知識を彼らに喚起することです（Nostra Aetate、4 ）ユダヤ人とユダヤ教のための教会として私たちに加わります。

十字架や教会の駅を非難するのではなく、そのような教育活動は長期的な癌を特定して治療する必要があります。祭壇からであろうと小グループであろうと、そのような分析は不快である可能性があります-南軍の彫像の除去に対する反応が考慮されます-しかしそれは起こるはずです。反セミティズムが影から現れたとき、米国の司教たちはバージニア州シャーロットビルに悲劇的に現れた人種差別と「ネオナジズム」をすぐに非難しました。また、私たちの歴史、特に目の前に隠されているものに光を当てる準備ができている必要があります。