Io Amo Gesù

聖なるミサの並外れた力と価値

Da パオロ・テシオーネ -

ラテン語では、聖なるミサは犠牲と呼ばれています。 この言葉は、犠牲と供物を同時に意味します。 犠牲は、生き物に対する全能者の主権を認めて確認するために、彼の特別に奉献された使用人の一人によって神だけに提供された賛辞です。
このようにして解釈された犠牲は神のみにとってのみ便利であると、セントオーガスティンはすべての人々の普遍的かつ一定の習慣でそれを証明します。 「誰が私たちが神であると認めるか、そのような資格があるかという神以外の人に犠牲を捧げることができると思った人は誰だと彼は言います。」 父親自身もまた別の場所でこう語っています。「悪魔が犠牲が神のものであることを知らなかった場合、彼は崇拝者に犠牲を求めるだけではありませんでした。 多くの専制君主は自分たちに神性の特権があると考えており、彼らに犠牲をささげるよう命じた者はほとんどいません。 セントトーマスの教義によると、神に犠牲を払うことは、人間が自然にそれにもたらされるような自然な法則です。 これを行うために、アベル、ノア、アブラハム、ヤコブ、および他の家父長たちは、私たちが知る限り、上からの秩序やインスピレーションを必要としませんでした。
そして、彼らは真の信者を神に犠牲にしただけでなく、異教徒自身も彼らの偶像を称えるために同じことをしました。 彼がイスラエル人に与えた律法では、主は彼らに毎日、大きな祝宴で並外れた厳粛さをもって成し遂げられた犠牲を捧げるように命じられました。
彼らは自分たちを犠牲にする子羊、羊、子牛、牛に満足する必要はありませんでしたが、司祭が行う特別な儀式を彼らに提供しなければなりませんでした。 詩篇の歌とトランペットの音で、司祭たちは動物たちを虐殺し、皮を剥ぎ、血を流し、祭壇の上で肉を焼きました。 これはユダヤ人の犠牲であり、それを通して選ばれた人々は彼らに起因する名誉を最も高い者に与え、神がすべての生き物の真の主人であることを告白しました。
すべての人々は、神性の崇拝のために独占的に予約された実践の数を犠牲にして、それが人間の本性の傾向と完全に調和していることを示しています。 したがって、救い主が同様に彼の教会のために犠牲を設けることは必要でした。なぜなら、最も単純な常識は、教会がユダヤ教の下に留まらず、犠牲その中で彼らは非常に素晴らしかったので、異邦人は遠くの国から来て光景を熟考するために来ました、そして聖書が言うように、いくつかの異教の王さえも必要であった莫大な費用を提供しました。

神の犠牲の確立

犠牲については、それが私たちの主によって彼の教会で制定されたので、ここにトレント公会議が私たちに教えています。 慈悲の父が望んだので、メルキゼデクの命令に従って、聖別された任務と完璧な者を作ることができる別の司祭を設立することが必要でした。 私たちの神であり私たちの主であるイエスキリストであるこの司祭は、彼の愛する花嫁である教会に去りたいと願っています。彼は最後の晩餐で、メルキゼデクの秩序に従って構成された司祭であると宣言することにより、私たちの日常の過失の寛解に彼の有益な美徳を適用しました。 彼は敵の手に渡されたまさにその夜、パンとワインの種の下で彼の肉と血を父なる神にささげた。 彼は彼らに同じ食べ物のシンボルの下で新約聖書の司祭を構成した使徒たちに彼らを受け入れさせ、神権の彼らと彼らの後継者たちにこの宣誓を更新するように命じました。彼は意図し、常に教えました。 したがって、教会は私たちの主が、最後の晩餐で、彼のからだと血のパンとワインを裏付けただけでなく、それらを父なる神に提供し、こうして彼の新約聖書の犠牲を確立したと信じるように私たちに命じます彼自身の人、それによってメルキゼデクの命令に従って彼の大臣を司祭として行使しました。 聖書は次のように述べています。「セーラムの王メルキゼデクは全能で祝福されたアブラハムの司祭だったので、パンとワインをささげました。」
このテキストは、メルキゼデクが神に犠牲を払ったと明確に述べていません。 しかし、教会は最初からそれを理解し、聖なる父はこのように解釈しました。 ダビデは言った：「主は誓われ、失敗することはありません：あなたはメルキゼデクの命令に従って永遠に祭司です」。 セントポールでは、メルキゼデクと私たちの主が真に犠牲にされたことを断言できます。「すべての教皇は贈り物と犠牲者を提供するために組織されています」。 使徒自身はさらに明確に自分自身を表現しています：「罪の神への贈り物と犠牲を提供するために男性のために雇われたすべての教皇は男性のために制定されています」。 彼は付け加えます：「この尊厳を誰にも帰すべきではなく、アーロンのように神によって召された人だけです。実際、キリストは栄光を勝ち取り、教皇になることはしませんでしたが、彼に言った父からこの名誉を受けました：
「あなたは私の息子です、今日私はあなたを生成しました：あなたはメルキゼデクの秩序に従って永遠に司祭です」。 それゆえ、イエス・キリストとメルキゼデクが教皇であり、この称号をもって両者が神に贈り物と犠牲を捧げたことは明らかです。 メルキゼデクは、アブラハムや当時の信者がそうであったように、いかなる動物にも神を犠牲にしなかったが、聖霊の霊感を受け、時代の使用に反して、特別な儀式や祈りを込めてパンやワインを提供し、天国は、それらを全焼の歓迎の捧げ物で全能者に提供しました。 したがって、彼はキリストの姿と彼の犠牲になるに値する新しい法律の犠牲のイメージです。 したがって、イエス・キリストが動物を焼くアーロンの命令に従ってではなく、パンとワインを提供したメルキゼデクの命令に従って、父なる神によって司祭に奉献されたならば、彼が彼の死すべき人生の間に彼を結論づけることは簡単です。 、パンとワインの犠牲を捧げることによって彼の司祭の働きを行使しました。
しかし、私たちの主はいつメルキゼデクの命令に従って司祭の働きを行ったのでしょうか？ 福音書では、最後の晩餐で、言及されているのはこの性質の申し出に言及しています。
«彼らが夕食をとっている間、イエスはパンを取って祝福し、それを砕いて弟子たちにそれを与えました：「食べて、これは私の体です。」 それから、彼はコップを持って感謝し、彼らに彼らに言った：「これは私の血、多くの罪の赦しのために流されるであろう新しい契約の血だからです」»。 これらの言葉では、イエス・キリストがパンとワインをささげたとは言われていませんが、その文脈は非常にはっきりしているので、それについて正式に述べる必要はありませんでした。 結局、イエス・キリストがその時パンとワインを提供しなかったなら、彼は決してしなかった。 この場合、彼はメルキゼデクの命令に従って司祭ではなかったでしょう、そして私は聖パウロの言葉が何を意味するのか疑問に思います：「他の司祭は誓いなしで構成されましたが、これらは誓いをもって構成されました。誓って失敗しません：あなたは永遠に司祭です...」 これらは永遠に続くので、通過しない神権を持っています»