仏の幸せへの道：序論

Da Minadeln - Ottobre 11、2019

仏は、幸福は悟りのXNUMXつの要因のXNUMXつであることを教えました。しかし、幸福とは何ですか？辞書によれば、幸福とは満足から喜びまで、さまざまな感情のことです。幸福は、私たちの人生の内外に浮かぶはかないもの、または私たちの人生の本質的な目標、または単に「悲しみ」の反対と考えることができます。

パリの初期のテキストからの「幸せ」の言葉は、深い静けさやエクスタシーであるピティです。仏の幸福に関する教えを理解するには、罪を理解することが重要です。

真の幸せは心の状態
仏陀がこれらのことを説明したように、肉体的および感情的な感情（ヴェーダナ）は、オブジェクトに対応するか、オブジェクトに付着します。たとえば、聴覚感覚は、感覚器官（耳）が感覚物体（音）に接触したときに作成されます。同様に、普通の幸福とは、ハッピーイベント、入賞、またはまったく新しい靴を履くなどの目的を持つ感情です。

通常の幸福の問題は、幸福の対象が持続しないため、それが持続しないことです。幸せなイベントの直後に悲しいイベントが続き、靴がすり減ります。残念ながら、私たちの多くは、「私たちを幸せにする」ために何かを求めて人生を歩んでいます。しかし、私たちの幸せな「修正」は永続的なものではないので、見ていきましょう。

悟りの要素である幸福は、対象に依存するのではなく、精神的な鍛錬によって培われた精神状態です。永久オブジェクトに依存しないので行き来しません。ピティを培った人は、一過性の感情-幸福や悲しみ-の影響をまだ感じていますが、その無常と本質的な非現実を高く評価しています。彼または彼女は不必要なものを避けることによって求められるものを永久に把握していません。

何より幸せ
私たちの多くがダルマに惹かれているのは、不幸になっていると思うすべてのものを排除したいからです。照明ができれば、いつも幸せになると思います。

しかし仏陀はそれが正確にどのように機能するかではないと言いました。私たちは幸せを見つけるための照明を理解していません。その代わりに、彼は悟りを達成するために幸福の精神状態を養うように彼の弟子たちに教えました。

Theravadinの教師であるPiyadassi Thera（1914-1998）は、ピティは「精神的性質（セタシカ）であり、心身の両方に苦しむ品質」であると述べました。続きました、

「この資質のない人は、悟りへの道を進むことができません。ダンマに対する暗黒の無関心、瞑想の実践への嫌悪、病的な兆候が彼に生じます。そのため、さまようことを繰り返してきたサムサラの鎖からの悟りと最終的な解放のために努力する人は、幸福のすべての重要な要素を育成しようと努めるべきです。
幸せを育てる方法
『幸福の芸術』のダライ・ラマ法王は、「実際、ダルマの実践は、以前の負の条件付けや習慣を新しい正の条件付けに置き換えて、常に内での戦いです。」と述べています。

これは、ピチを成長させる最も簡単な方法です。ごめんなさい; 幸せを持続させるための簡単な修正やXNUMXつの簡単な手順はありません。

精神的な規律と健康な精神状態の育成は仏教の実践の基本です。これは通常、毎日の瞑想や詠唱の練習に集中しており、最終的には拡張して八つ道全体をとります。

瞑想が仏教の唯一の本質的な部分であり、残りは単に大げさであると人々が考えるのは一般的です。しかし、実際には、仏教は、共に働き、互いに支え合う実践の複合体です。毎日の瞑想の練習だけでも非常に便利ですが、ブレードがいくつか欠けている風車に少し似ています。

オブジェクトにならないでください
深い幸せには何の問題もないと言いました。したがって、自分をオブジェクトにしないでください。自分の幸せを探している限り、一時的な幸せ以外何も見つけることができません。

浄土真宗の僧侶であり教師である羽田信夫牧師は、「個人の幸せを忘れることができれば、これは仏教で定義された幸せです。あなたの幸せの問題が問題でなくなったら、これは仏教で定義されている幸せです。」

これは仏教の誠実な実践に私たちを戻します。禅師の道元英平は次のように述べています。「仏道を学ぶことは自己を学ぶことです。自己を学ぶことは自己を忘れることです。自分を忘れるということは、XNUMX万のことによって悟りを開くことです。」

仏は、人生のストレスと失望（dukkha）は渇望と把握から生じると教えました。しかし、無知は渇望と理解の根底にあります。そして、この無知は、私たち自身も含めて、物事の本質です。私たちが知恵を実践し、発展させるにつれて、私たちは自分自身にますます焦点を合わせなくなり、他人の福祉に関心が高まります（「仏教と慈悲」を参照）。

これにはショートカットはありません。私たちは自分自身をあまり利己的になることを強制することはできません。利他主義は実践から生じます。

自己中心的でないことの結果は、解決策への渇望がそのグリップを失うため、幸福の「解決策」を見つけることへの不安も少なくなります。ダライ・ラマ法王は、次のように述べています。「他の人に幸せになりたい場合は、思いやりを実践し、幸せになりたい場合は、思いやりを実践してください。」シンプルに聞こえますが、練習が必要です。