女性は集団で説教すべきですか？

女性は説教壇に必要かつ独特の視点をもたらすことができます。

聖週間の火曜日は深夜です。 コンピューターの画面にメールが点滅しているときに、机の上でいじくり回しています。 「パートナーは敬意を表して？」 件名を言います。

私の心は鼓動をスキップします。

メッセージをクリックします。 イースター徹夜祷の主任大臣は、私が彼と一緒に神聖に取り組むことを検討するかどうか知りたいと思っています。 ルカの福音書が今年出ました：墓にいる女性の物語。

自己紹介をする女性たちの物語。 痛みを乗り越えて頑張る女性たちの物語。 真実を証言し、ナンセンスとして歓迎される女性の物語。 とにかく説教する女性の物語。

この不思議な招待に、私はすぐに、幸せで、感謝して応えます。

「どうして？」 福音の解説でいっぱいの手押し車を図書館からドラッグしているのだろうか。

答えは次の日に来ます：祈りと可能性に満ちた日。 私はテキストに真っ向から飛び込みます。 Lectiodivinaは私の生命線になります。 墓の女性たちは私の姉妹になります。

聖金曜日、総理大臣と私はメモを比較するために会います。

それから私達は神聖に説教します。

警戒の福音の終わりに、彼は校長の椅子を離れます。 机から起き上がる。 私たちは祭壇の隣で会います。 前後に、私たちはイエスの死に対する勝利の物語を語ります。 並んで、私たちは2000年前に女性によって最初に説教された良いたよりを説教します：イエス・キリストは育てられました！

確かに、聖なる建物は喜びで震えています。 電気に見えます。

子供の頃、私は最前列に座って、聖職者の間に司祭をまねました。 祭壇のそばに立ってイエス様の話をしている自分を想像しました。説教壇の後ろにいる女の子を見たことがありません。

しかし、私はいつも見てきました。

数年後、私は神学校に神学校への同じ関心をもたらすでしょう。 そこで私は、神聖なテキストを噛むこと、神の促しに耳を傾けること、私の声で言葉を生き生きとさせることなど、説教のプロセス全体に恋をしました。 説教壇は私に深い精神を引き付けました。 正午の祈りとリトリートで説教するのはとても生き生きと感じました。 コミュニティも私の贈り物を確認しました。

たぶんそれが、誰かが女性に敬意を表することについて尋ねるたびに、熱い涙を引き起こしたのです。 この特別な方法で教会に仕えるようにという神と地域社会からの呼びかけを感じましたが、行き詰まったように感じました。 誰が神聖に説教できるかという規範は、拡大しなかったくいしばられた握りこぶしのように見えました。

そして、最も神聖な夜に、彼はそうしました。

聖なるものをまとめて説教するのは誰の役割ですか？

Fulfilled in Your Hearingで、米国司教会議は明確な答えを示しています。それは主任牧師です。

彼らの推論は、福音の宣言と聖体の祭典との間の不可欠なつながりを強調しています。

司祭の奉仕と生活に関する第二バチカン公会議の法令は次のように述べています。「ミサの祝賀には、主の死と復活の発表、聴衆の反応、そしてキリストは彼の血の中で新しい契約を確認しました。 「」

典礼のガイドとしての彼の特定の役割を考えると、主任牧師-そして主任牧師だけ-は神聖に言葉と聖餐を結びつけることができます。

しかし、礼拝集会は、主任牧師以外の男性からの敬意を絶えず聞いています。

ローマ・ミサ典書の一般的な指示によれば、主任牧師は、祝う司祭に「あるいは、状況によっては、執事に」敬意を表することができます（66）。

この句はルールを拡張します。

教会は特定の典礼的責任を持つ執事を命じます。 それでも、執事は主な祝賀者の特定の役割を果たすことはできません。 大統領の牧師たちは、執事を招いて神聖な説教をするときはいつでも規則を拡大します。これは、世界中の会衆で（正当な理由で）よくある出来事です。

イースタービジルで私に起こったことのように、なぜそのような規範の拡大が女性にとってより頻繁に行われないのですか？

聖書には、その言葉を伝え、復活を説教している女性の話がありませんか？

私たちの伝統は、男性だけが神のかたちで造られていると言っていますか？

女性は神学的訓練を経験したことがありませんか？

バプテスマで女性を立証し、私たちに確認を命じるが、叙階に至るまでは行かない、ある種のより劣った霊はありますか？

もちろん、これらすべての質問に対する答えは、はっきりとした「いいえ」です。

カトリック教会の多くの問題と同様に、説教壇からの女性の排除は家父長制の問題です。 女性が神の言葉の平等な導きとなる可能性すら考慮することは、ヒエラルキーの多くの人々の消極的姿勢に根ざしています。

女性が大衆に賛美を説教するという問題は、はるかに根本的な問題を提起します：女性の話は重要ですか？ 女性の経験は重要ですか？ 女性自身は重要ですか？

議長の大臣はイースター徹夜祷への彼の創造的な招待で「はい」と答えました。 彼は神聖に説教することによって規範に従いました。 彼はまた、彼と一緒に説教するように女性を招待することによって基準を拡大しました。

これは私たちが目指すべき教会です：包括的、協調的、大胆。

「はい、女性は重要です」という響きに応えられない教会は、女性を宣教に参加させる基準を拡大した神の子イエス・キリストの教会ではありません。 イエスはサマリア人の女性が井戸から水を汲み、飲み物を求めている間、彼女とおしゃべりをします。 彼の行動は弟子たちに衝撃を与えます。 男性の指導者は公の場で女性と話すことになっていない：スキャンダル！ とにかくイエスは彼らに話しかけます。

それは罪を犯した女性が自分の足に油を注ぐことを可能にします。 この動きは、浄化法を破る危険があります。 イエスは女性を止めないだけでなく、サイモンに「この良いたよりが世界中で宣べ伝えられるところはどこでも、彼がしたことは彼の記憶の中で語られる」と言うとき、彼女の忠実さと人間性に注意を向けます（マット26）。 ：13）。

イエスは、女性のスチュワーデスの典型的な役割を放棄し、通常は男性の弟子のために予約されている場所である彼女の足元に座るというメアリーの決定を確認します。 「メアリーはより良い部分を選びました」とイエスはマーサの大いなる悔しさに言います（ルカ10:42）。 別の破られたルール。

そして、人類の歴史の中で最も異常な出会いのXNUMXつで、新しく復活したキリストが初めてマグダラのマリアに現れます。 彼は女性である彼女を信頼しており、それ以来、主な任務はホミリストに委ねられています。 私の復活の良いたよりを分かち合ってください。 私がとても生きていることを弟子たちに知らせてください。

イエスは規範や規則が彼を罠にかけさせません。 また、それらを無視しません。 彼が群衆に言ったように、「わたしは（律法を）廃止するのではなく、成就するために来た」（マタイ5:17）。 イエスの行動は規範を拡大し、コミュニティの利益のために優先順位を変えます。 彼は究極のルールを実行するようになります：神を愛し、あなたの隣人を愛します。

これは、私たちが聖体典礼で崇拝している神の子であり、その生と死と復活は神聖に打ち砕かれています。

ルールを拡張できますか？

現在の典礼の実践と聖書におけるキリストの行動は「はい」と述べています。

教会はその基準を拡大して、神聖な説教を担当する女性の中に女性を含めるように見えるでしょうか。

想像するのはそれほど難しいことではありません。