世界の宗教：仏教がセックスについて教えていること
ほとんどの宗教には、性行為に関する厳格で精巧な規則があります。 仏教徒は第三の戒律を持っています-パーリでは、カメスmicchacara veramani sikkhapadam samadiyami-これは一般的に「性的虐待にふけないでください」または「セックスを乱用しないでください」と訳されています。 しかし、一般の人々にとって、初期の経典は「性的違法行為」を構成するものについて混乱しています。
修道院のルール
ほとんどの僧侶や修道女は、ビナヤピタカの数多くの規則に従います。 たとえば、性交を行う僧侶や修道女は「敗北」し、自動的に命令から追放されます。 僧侶が女性に性的内容を示唆するコメントをする場合、僧侶のコミュニティは違反に直面しなければなりません。 僧侶は、女性と二人きりになることで、不適切な外見さえも避けるべきです。 修道女は、男性が首輪と膝の間のどこかに触れたり、こすったり、撫でたりすることを許可しない場合があります。
アジアのほとんどの仏教学校の聖職者は、日本を除いてビナヤピタカに続いています。
日本の浄土学校浄土真宗の創設者である親蘭聖人（1173-1262）は結婚し、浄土真宗の僧侶に結婚を許可しました。 彼の死後何世紀にもわたって、日本の僧侶の結婚は規則ではなかったかもしれませんが、それは珍しい例外ではありませんでした。
1872年、日本の明治政府は、僧侶と僧侶（尼僧ではない）が結婚することを選択した場合、自由に結婚することを命じた。 すぐに「寺院の家族」が一般的になり（法令の前には存在していたが、人々は気づかないふりをした）、寺院や僧院の管理はしばしば父親から子供に受け継がれる家業になりました。 今日日本では、そして日本から西洋に輸入された仏教の学校では、僧侶の独身の問題は宗派ごとに、また僧侶ごとに異なる方法で決定されています。
仏教徒への挑戦
僧侶や修道女ではない者である仏教徒もまた、「性的不正行為」に対する漠然とした予防策が独身の承認として解釈されるべきかどうかを自ら決定しなければなりません。 ほとんどの人は自分たちの文化から「不正行為」を構成するものに触発されており、私たちはそれをアジアの仏教の多くで見ています。
我々は、更なる議論なしに、同意のない、または搾取的なセックスが「不正行為」であることに同意することができます。 加えて、仏教内で「不正行為」を構成するものはあまり明確ではありません。 哲学は、私たちのほとんどが教えられてきた方法とは非常に異なる方法で性的倫理を考えるように私たちに挑戦しています。
戒律を守る
仏教の戒律は戒めではありません。 彼らは仏教の実践への個人的な取り組みとして従われています。 失敗することは上手ではありませんが（アクサラ）、それは罪ではありません-結局のところ、罪を犯す神はありません。
さらに、戒律は原則ではなく原則であり、それらをどのように適用するかを決定するのは個々の仏教徒次第です。 これには、合法的な「ルールに従うだけで質問しない」という倫理的アプローチよりも、より高度な規律と誠実さが必要です。 仏陀は「あなた自身のための避難所になってください」と言いました。 それは私たちに、宗教的および道徳的な教えに関して私たちの判断を使用することを教えました。
他の宗教の信奉者は、明確で明確な規則がなければ、人々は利己的に振る舞い、自分のやりたいことをするだろうとしばしば主張します。 これは人類の売り物です。 仏教は私たちが自分の利己心、私たちの欲と愛着を減らすことができること、私たちが愛情のある優しさと思いやりを養うことができ、そうすることによって世界の善の量を増やすことができることを示しています。
自己中心的な考えにとらわれ、心に思いやりをほとんど持たない人は、彼が従うルールの数に関係なく、道徳的な人ではありません。 そのような人は常にルールを曲げて他人を無視して悪用する方法を見つけます。
特定の性的問題
結婚。 西洋のほとんどの宗教と道徳規範は、結婚の周りに明確で明るい線を引きます。 ラインの内側のセックスは良いですが、ラインの外側のセックスは悪いです。 一夫一婦の結婚が理想的ですが、仏教は一般に、結婚しているかどうかに関係なく、愛するXNUMX人の間のセックスは道徳であるという態度を取ります。 一方、結婚内のセックスは攻撃的であり、結婚は虐待を道徳的にするものではありません。
同性愛。 仏教のいくつかの学校で反同性愛の教えを見つけることができますが、それらのほとんどは仏教自体よりも地元の文化的態度を反映しています。 今日、さまざまな仏教の学校では、チベット仏教だけが男性同士のセックスを断念させています（女性の間ではありません）。 禁止は、おそらく彼の以前のチベットのテキストに彼の考えを基にしたソンカパという名前のXNUMX世紀の学者の仕事から来ています。
欲望。 XNUMX番目の高貴な真実は、苦しみの原因が渇望または渇き（tanha）であることを教えています。 これは、渇望を抑圧または拒否する必要があるという意味ではありません。 代わりに、仏教の実践では、私たちは自分の情熱を認識し、それらが空であり、もはや私たちを支配していないことを知るようになります。 これは憎しみ、貪欲、その他の否定的な感情にも当てはまります。 性的欲求も同じです。
「クローバーの心：禅仏教倫理のエッセイ」で、ロバート・エイトケン・ロシは、「[f]またはそのすべての有頂天的な性質、そのすべての力のために、セックスは単なる別の人間のドライブです。 統合するのが怒りや恐れよりも難しいという理由だけでそれを回避するのであれば、チップが低い場合は私たちの慣行に従うことができないというだけです。 これは不正直で不健康です。」
ヴァジャーヤナ仏教では、欲望のエネルギーは悟りを達成する方法として方向転換されます。
途中
現在の西洋文化は、一方的には厳格なピューリタニズムであり、もう一方にはしつこい性格があり、それ自体がセックスと戦っているようです。 仏教は常に、極端を避けて中立を見つけるように教えています。 個人として、私たちはさまざまな決定を下すことができますが、道を示すのはルールのリストではなく、知恵（prajna）と愛情のこもった親切（metta）です。