七つの大罪を批判的に考察

キリスト教の伝統では、霊的発達に最も大きな影響を与える罪は「大罪」として分類されてきました。 どの罪がこのカテゴリーに該当するかは異なり、キリスト教神学者は人々が犯す可能性のある最も重大な罪のさまざまなリストを作成しました。 グレゴリウス大王は、現在決定的な XNUMX つのリストと考えられているもの、つまり高慢、羨望、怒り、落胆、強欲、暴食、欲望を作成しました。

それぞれが心配な行動を引き起こす可能性がありますが、常にそうとは限りません。 たとえば、怒りは不正義に対する反応として、また正義を達成するための動機として正当化される可能性があります。 さらに、このリストは実際に他者を傷つける行為には触れず、代わりに動機に焦点を当てている。怒りではなく愛によって動機づけられているのであれば、誰かを拷問したり殺害したりすることは「大罪」ではない。 このように、「七つの大罪」には深い欠陥があるだけでなく、キリスト教の道徳と神学に重大な欠陥を助長してきました。

プライド – または虚栄心 – は、自分の能力を過剰に信じて、神を認めないことです。プライドはまた、自分のせいで他人を認められないことでもあります。誰かのプライドがあなたを悩ませているなら、あなたもプライドの罪を犯しています。 。 トマス・アクィナスは、他のすべての罪は高慢から生じており、これを焦点を当てるべき最も重要な罪のXNUMXつであると主張しました。

「過剰な自己愛がすべての罪の原因です…傲慢の根源は、人間は何らかの形で神とその支配に服従していないという事実にあります。」
高慢の罪を解体する
高慢に対するキリスト教の教えは、人々が神に服従するために宗教的権威に服従することを奨励し、それによって教会の力を増大させます。 自分のやっていることに対する誇りは正当化されることが多いため、必ずしもプライドが悪いことではありません。 確かに、人が一生をかけて磨き上げなければならないスキルや経験を神に帰す必要はありません。 これに反対するキリスト教の主張は、単に人間の命と人間の能力を貶める目的に役立つだけです。

人が自分の能力を過信し、それが悲劇を招く可能性があることは確かに事実ですが、自信がなさすぎると潜在能力を最大限に発揮できない可能性があることも事実です。 人々が自分の成果が自分自身のものであることを認識しない場合、将来にわたって忍耐を続けて達成し続けるかどうかは自分次第であることを認識することはできません。


誇り高い人、つまりプライドという大罪を犯した人は、地獄で「ハンドルを折られる」という罰を受けると言われています。 この特定の罰がプライドへの攻撃とどのような関係があるのか​​は明らかではありません。 おそらく中世において、車輪を壊すことは特に屈辱的な刑罰だったのだろう。 そうでなければ、人々を笑わせ、あなたのスキルを永遠に嘲笑するという罰を受けてはいかがでしょうか?

羨望とは、車や性格などの物質的なものでも、前向きな考え方や忍耐などのより感情的なものでも、他人が持っているものを所有したいという欲求です。 キリスト教の伝統によれば、他人を羨むと、その人は幸せになれなくなります。 アキノはその羨望をこう書いている。

「…それは、魂が霊的生命を得る源である慈善に反するものです…慈善は隣人の善を喜びますが、妬みはそれを悲しみます。」
妬みの罪を解体せよ
アリストテレスやプラトンなどの非キリスト教の哲学者は、羨望は羨望の対象を破壊したいという欲求につながり、それによって彼らは何も所有できなくなると主張しました。 したがって、羨望は恨みの一形態として扱われます。

ねたみを罪とすることは、クリスチャンが他人の不正な力に抵抗したり、他人が持っているものを手に入れようとするのではなく、自分が持っているもので満足することを奨励するという欠点があります。 少なくとも一部の羨望の状態は、一部の人が不当に物を持っている、または持っていないことが原因である可能性があります。 そうなると、妬みが不正義と闘う根拠になる可能性があります。 恨みを懸念する正当な理由はありますが、世界にはおそらく不当な恨みよりも不当な不平等が存在します。

羨望の感情を引き起こしている不正義ではなく、羨望の感情に焦点を当て、それを非難することで、不正義が異議を申し立てられずに継続することが可能になります。 誰かが持つべきではない権力や所有物を手に入れたときに、なぜ喜ぶ必要があるのでしょうか。 不当な扱いによって利益を得ている人のためになぜ悲しむべきではないのでしょうか? 何らかの理由で、不正義自体は大罪とはみなされません。 その憤りはおそらく不当な不平等と同じくらいひどいものであったが、ある時はそれが罪になったが、ある時は罪にならなかったということは、キリスト教について多くを物語っている。


嫉妬という大罪を犯した嫉妬深い人々は、永遠に氷水に浸かるという地獄の罰を受けることになります。 妬みを罰することと凍てつく水に抵抗することとの間にどのような関係があるのか​​は不明である。 寒さは、他の人が持っているものを欲しがるのがなぜ間違っているのかを彼らに教えるべきでしょうか? それは彼らの欲望を冷やすべきでしょうか?

大食いは通常、過食を連想しますが、食べ物を含め、実際に必要以上に摂取しようとすることを含む広い意味を持っています。 トマス・アクィナスは『暴食』について次のように書いています。

「…食べたり飲んだりしたいという欲求ではなく、…道徳的美徳が成り立つ理性の秩序から離れたいという過剰な欲求です。」
したがって、「懲罰を求めて暴食する」という表現は、想像されているほど比喩的なものではありません。

人は食べ過ぎることで暴食という大罪を犯すことに加えて、資源(水、食べ物、エネルギー)の総消費量が多すぎること、特に栄養価の高い食べ物にお金を使いすぎること、何かをあまりにも多く持つことにお金を使いすぎることによっても罪を犯す可能性があります(車、ゲーム、家、音楽など)など。 暴食は過度の物質主義の罪として解釈される可能性があり、原則として、この罪に焦点を当てることは、より公正で公平な社会を促進する可能性があります。 それにもかかわらず、なぜこれが実際には起こらなかったのでしょうか?

暴食の罪を解体せよ
この理論は魅力的かもしれないが、実際には、大食いは罪であるとキリスト教徒に教えることは、ほとんど何も持っていない人々に、それ以上のものを求めず、摂取できる量が少なくても満足するよう奨励する良い方法となっている。 。 しかし同時に、すでに過度に消費している人々は、貧しい人々や飢えた人々が十分な量を摂取できるように、消費量を減らすことは奨励されていません。

過剰で「目立つ」消費は、長い間、社会的、政治的、経済的地位の高さを示す手段として西側諸国の指導者たちに役立ってきました。 おそらく宗教指導者たち自身も暴食の罪を犯していたであろうが、それは教会を美化するものとして正当化された。 偉大なキリスト教指導者が大げさに非難するのを最後に聞いたのはいつですか?

たとえば、共和党の資本主義者と保守的なキリスト教指導者との間の密接な政治的つながりを考えてみましょう。 もし保守的なキリスト教徒が、現在情欲に対して向けているのと同じ熱意で貪欲と暴食を非難し始めたら、この契約はどうなるでしょうか。 今日、そのような消費と物質主義は西洋文化に深く組み込まれています。 それらは文化的指導者だけでなく、キリスト教の指導者の利益にも役立ちます。


暴食者、つまり暴食の罪を犯した者は、強制給餌によって地獄で罰せられます。

欲望とは、(性的なものだけでなく)肉体的および官能的な喜びを経験したいという欲求です。 肉体的な快楽への欲求は、より重要な精神的なニーズや戒めを無視させるため、罪深いと考えられています。 伝統的なキリスト教によれば、性的欲求は生殖以上の目的でセックスを利用することにつながるため、罪でもあります。

欲望と肉体的快楽を非難することは、この世とそれが提供するものよりも死後の世界を促進するというキリスト教全体の取り組みの一部です。 それは、セックスやセクシュアリティは生殖のためだけに存在し、愛や行為自体を楽しむためだけに存在するという考えに人々を閉じ込めるのに役立ちます。 特に肉体的な快楽と性的指向に対するキリスト教の軽蔑は、キリスト教の歴史を通じてキリスト教にとって最も深刻な問題の一つとなっている。

情欲が罪として人気があることは、他のほとんどの罪よりも多くのものがそれを非難するために書かれているという事実によって証明できます。 また、人々が罪深いと考え続けている唯一の七つの大罪の XNUMX つでもあります。

場所によっては、道徳的行動の全範囲が性道徳のさまざまな側面と性的純粋性を維持するための関心に還元されているように見えます。 これは特にキリスト教右派の場合に当てはまります。「価値観」や「家族の価値観」について彼らが言うほぼすべてのことには、何らかの形でセックスやセクシュアリティが含まれているのは当然のことです。


好色な人々、つまり情欲という大罪を犯した者は、火と硫黄で窒息させられ、地獄で罰せられます。 好色な人々が肉体的な快楽に「窒息」することに時間を費やし、今度は肉体的な苦痛に窒息させられることに耐えなければならないと仮定しない限り、このことと罪そのものとの間にはあまり関連性がないようである。

怒り、または怒りは、私たちが他者に対して持つべき愛と忍耐を拒否し、その代わりに暴力的または憎しみに満ちた交流を選択する罪です。 何世紀にもわたる多くのキリスト教の行為(異端審問や十字軍など)は、愛ではなく怒りによって動機付けられていたかもしれないが、その理由は神への愛や人の魂への愛であると言って言い訳されてきた。実際、彼らを物理的に傷つける必要があったことをとても愛しています。

したがって、怒り​​を罪として非難することは、不正義、特に宗教当局の不正義を正そうとする努力を抑圧するのに役立ちます。 怒りが人をすぐにそれ自体不正義である過激主義に導く可能性があるのは事実ですが、だからといって怒りを完全に非難することが必ずしも正当化されるわけではありません。 もちろん、怒りに焦点を当てることは正当化されませんが、愛の名の下に人々が引き起こす危害に焦点を当てることは正当化されません。

怒りの罪を解体する
「怒り」を罪とするキリスト教の概念には、XNUMX つの異なる方向で重大な欠陥があると主張できます。 第一に、それがいかに「罪深い」ものであっても、キリスト教当局は自らの行動がそれによって動機づけられたものであることをすぐに否定した。 悲しいことに、他人の本当の苦しみは、物事を比較検討する際には無関係です。 第二に、教会指導者に利益をもたらす不正を正そうとする人々に、すぐに「怒り」のレッテルが貼られる可能性がある。


怒っている人、つまり怒りの大罪を犯した人は、生きたまま解体されて地獄で罰せられます。 人を切断するのが怒っている人間の行為である場合を除き、怒りの罪と切断という刑罰の間には何の関連性もないようです。 また、地獄に行くときには必ず死んでいなければならないのに、人々が「生きたまま」解体されるのもかなり奇妙に思えます。 生きたまま解体されるためには、やはり生きている必要があるのではないでしょうか?

貪欲、または強欲は、物質的な利益を求める欲求です。 これは暴食や羨望に似ていますが、消費したり所有したりするのではなく、稼ぐことを指します。 アクィナスは次の理由から貪欲を非難しました。

「それは隣人に対する直接の罪である。なぜなら、ある人が外部の富を過剰に持つことはできないからであり、他の人がそれを欠いているからである。それは、すべての大罪と同じように、人が一時的なもののために永遠のものを非難するという点で、神に対する罪である。 。」
貪欲の罪を解体せよ
今日、宗教当局は、資本主義(そしてキリスト教徒)の西側諸国の富裕層が多くを所有する一方、貧しい人々(西側とその他の地域の両方)がほとんど所有しないというやり方を非難することはほとんどないようです。 それは、西洋社会の基礎となっている現代資本主義経済の基盤がさまざまな形の貪欲であり、今日のキリスト教会がそのシステムに完全に組み込まれているからかもしれません。 貪欲に対する真剣かつ持続的な批判は、最終的には資本主義に対する継続的な批判につながるが、そのような姿勢に伴うリスクを喜んで引き受けようとするキリスト教会はほとんどないようだ。

たとえば、資本主義指導者と共和党の保守的なキリスト教徒との間の密接な政治的つながりを考えてみましょう。 もし保守的なキリスト教徒が、現在情欲に対して向けているのと同じ熱意で貪欲と暴食を非難し始めたら、この契約はどうなるでしょうか? 貪欲と資本主義に反対すれば、キリスト教徒は初期の歴史以来そうではなかった形で反文化的になるだろうし、今日彼らを養い、太く権力を維持している財政資源に反抗する可能性は低いだろう。 今日の多くのキリスト教徒、特に保守的なキリスト教徒は、自分たちとその保守運動を「カウンターカルチャー」として描こうとしているが、結局のところ、社会的、政治的、経済的保守派との同盟は、西洋文化の基盤を強化するだけである。


貪欲な人々、つまり貪欲という大罪を犯した人々は、生きたまま油で永遠に煮られるという地獄の罰を受けることになります。 もちろん、希少で高価な油で煮る場合を除いて、貪欲の罪と油煮の刑とは何の関係もないようです。

怠惰は七つの大罪の中で最も誤解されています。 単なる怠惰と考えられることが多いですが、より正確には無関心と訳されます。 人が無関心になると、他人や神に対する義務を果たすことに関心がなくなり、自分の霊的福祉を無視するようになります。 トマス・アクィナスはそのナマケモノについて次のように書いています。

「…人間を善行から完全に遠ざけるほど抑圧するなら、その効果は悪である。」
ナマケモノの罪を解体する
怠惰を罪として非難することは、人々が宗教と有神論が実際にどれほど価値のないものであるかを認識し始めた場合に備えて、教会に積極的に参加し続ける方法として機能します。 宗教団体は、通常「神の計画」と形容される大義を支援するために活動し続ける人々を必要としています。なぜなら、そのような団体はいかなる収入ももたらさない価値を生み出さないからです。 したがって、人々は永遠の刑罰の苦痛に対して「自発的に」時間と資源を費やすことが奨励されなければなりません。

宗教に対する最大の脅威は、反宗教的な反対ではありません。なぜなら、反対は宗教が依然として重要であるか影響力があることを暗示しているからです。 宗教に対する最大の脅威は、本当に無関心です。なぜなら、人々はもはや重要ではない事柄に対して無関心だからです。 十分な数の人が宗教に対して無関心になると、その宗教は無関係になってしまいます。 ヨーロッパにおける宗教と有神論の衰退は、反宗教批評家が宗教は間違っていると人々に信じ込ませたことよりも、人々が宗教に関心を持たなくなり、宗教に関連性を感じなくなったことによるものです。


怠け者、つまりナマケモノの大罪を犯した人々は、蛇穴に投げ込まれるという地獄の罰を受けます。 大罪に対する他の罰と同様に、ナマケモノとヘビの間には関連性がないようです。 怠け者を凍てつく水や沸騰した油の中に入れてみてはいかがでしょうか。 気分転換のためにベッドから起き出して仕事に行ってみてはいかがでしょうか?