ბუდიზმი და თანაგრძნობა

ბუდას ასწავლიდა, რომ განმანათლებლობის მისაღწევად ადამიანმა უნდა ჩამოაყალიბოს ორი თვისება: სიბრძნე და თანაგრძნობა. სიბრძნე და თანაგრძნობა ზოგჯერ შედარებულია ორ ფრთასთან ერთად, რომლებიც მუშაობენ ფრენისთვის, ან ორი თვალით ერთად რომ მუშაობენ, ღრმად რომ ნახონ.

დასავლეთში გვასწავლიან, რომ ვიფიქროთ „სიბრძნეზე“, როგორც ის, რაც, პირველ რიგში, ინტელექტუალური და „თანაგრძნობაა“, როგორც ის, რაც, პირველ რიგში, ემოციურია და რომ ეს ორი რამ არის ცალკეული და თუნდაც შეუთავსებელი. ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ფუჟი და მღელვარე ემოცია აშკარა და ლოგიკური სიბრძნის გზაზე დგას. მაგრამ ეს არ არის ბუდისტური გაგება.

სანსკრიტი სიტყვა, რომელიც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "სიბრძნე" არის prajna (პალიში, პანაში), რომელიც ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც "ცნობიერება", "გამჭრიახობა" ან "ინტუიცია". ბუდიზმის მრავალი სკოლა თითოეულს ესმის prajna ოდნავ განსხვავებული გზით, მაგრამ ზოგადად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ prajna არის ბუდას სწავლების გაგება ან გამჭრიახობა, კერძოდ, ანატას სწავლება, თვით-თვით პრინციპი.

სიტყვა, რომელიც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "თანაგრძნობა", არის karuna, რაც ნიშნავს აქტიური გაგებას ან სურვილს, გაუძლოს სხვის ტკივილს. პრაქტიკაში, prajna იძლევა karuna და karuna იძლევა prajna. სინამდვილეში, შენ სხვის გარეშე არ შეიძლება. ისინი განმანათლებლობის რეალიზაციის საშუალებაა და თავისთავად ისინი თვითონ გამოიხატება განმანათლებლობა.

თანაგრძნობა, როგორც სასწავლო
ბუდიზმში პრაქტიკის იდეალია თავდაუზოგავი მოქმედება ტანჯვის შესამსუბუქებლად, სადაც არ უნდა იყოს. შეიძლება ვიკამათოთ, რომ შეუძლებელია ტანჯვის აღმოფხვრა, მაგრამ პრაქტიკა მოითხოვს, რომ ძალისხმევას მივაღწიოთ.

რა კავშირი აქვს სხვებთან სიკეთეს განმანათლებლობასთან? პირველი, ეს დაგვეხმარება იმის გაგებაში, რომ "მე ინდივიდუალურობას" და "ინდივიდუალობას შენ" არასწორი იდეები წარმოადგენენ. და სანამ ჩვენ ჩერდებოდა იდეა "რა არის ჩემთვის ჩემთვის?" ჩვენ ჯერ არ ვართ ბრძენი

In Uptight: Zen Meditation და Bodhisattva Precite, Soto- ს მასწავლებელმა Zen Reb Anderson დაწერა: "მიაღწიეთ პრაქტიკულ ზღვრებს, როგორც ცალკეულ პირად საქმიანობას, ჩვენ მზად ვართ მივიღოთ დახმარება თანამგრძნობი სფეროებისგან, ჩვენი დისკრიმინაციული ცნობიერების მიღმა." რებ ანდერსონი აგრძელებს:

”ჩვენ გვესმის ინტიმური კავშირი ჩვეულებრივი ჭეშმარიტებასა და საბოლოო ჭეშმარიტებას შორის თანაგრძნობის პრაქტიკაში. თანაგრძნობით ხდება ღრმა ფესვგადგმული ჩვეულებრივი ჭეშმარიტება და, შესაბამისად, მზად ვართ მივიღოთ საბოლოო ჭეშმარიტება. თანაგრძნობა დიდ სითბოთი და სიკეთით მოაქვს ორივე პერსპექტივას. ის გვეხმარება ვიყოთ მოქნილი ჭეშმარიტების ინტერპრეტაციაში და გვასწავლის დახმარების მიღებას და მიღებას ქადაგების პრაქტიკაში. ”
გულის სუტრის არსში, უწმინდესობამ დალაი-ლაამ დაწერა,

”ბუდიზმის თანახმად, თანაგრძნობა არის მისწრაფება, გონება, რომელსაც სურს სხვები განიცადონ ტანჯვისგან. ეს არ არის პასიური - ეს არ არის მხოლოდ თანაგრძნობა - არამედ ემპათიური ალტრუიზმი, რომელიც აქტიურად ცდილობს გაათავისუფლოს სხვები ტანჯვისგან. ჭეშმარიტ თანაგრძნობას უნდა ჰქონდეს როგორც სიბრძნე, ასევე მოსიყვარულე. ანუ, უნდა გესმოდეთ ტანჯვის ბუნება, რომლიდანაც ჩვენ ვისურვებთ სხვების განთავისუფლებას (ეს არის სიბრძნე), და მან უნდა განიცადოს ღრმა ინტიმურობა და თანაგრძნობა სხვა მგრძნობიარე არსებებთან (ეს არის სიყვარული). ”
Არა გმადლობთ
გინახავთ ოდესმე ვინმეს რამე თავაზიანობა და შემდეგ გაბრაზდეს იმის გამო, რომ სათანადოდ არ მადლობას გიხდით? ჭეშმარიტ თანაგრძნობას არ აქვს ჯილდოს მოლოდინი ან თუნდაც მასზე მიბმული უბრალო "მადლობა". ჯილდოს მოლოდინი არის ცალკეული საკუთარი თავის და სხვისი იდეის შენარჩუნება, რაც ეწინააღმდეგება ბუდისტურ მიზანს.

Dana paramita- ს იდეალი - მიცემის სრულყოფა - არის "არა დონორი, არც მიმღები". ამის გამო, ტრადიციულად, ბერებს მოწყალების თხოვნა ჩუმად იღებს მოწყალებას და მადლობას არ გამოთქვამს. რა თქმა უნდა, ჩვეულებრივი სამყაროში არსებობს დონორები და მიმღები, მაგრამ მნიშვნელოვანია გახსოვდეთ, რომ ჩაბარების მოქმედება მიღების გარეშე შეუძლებელია. ამიტომ დონორები და მიმღები ერთმანეთს ქმნიან და ერთი არ არის მეორესთან უპირატესობით.

ამის თქმით, გრძნობა და მადლიერების გამოხატვა შეიძლება იყოს ჩვენი ეგოიზმის აღმოფხვრა, ასე რომ, თუ თქვენ არ ხართ დამამშვიდებელი ბერი, რა თქმა უნდა, მიზანშეწონილია ვთქვათ "მადლობა" თავაზიანობისკენ ან დახმარებისთვის.

თანაგრძნობა განუვითარდათ
ძველი ხუმრობის ჩასადენად, თქვენ უნდა იყოთ უფრო მეტი თანაგრძნობა, ისევე, როგორც კარნეგის დარბაზში მოხვდებით: ვარჯიში, ვარჯიში, ვარჯიში.

უკვე აღინიშნა, რომ თანაგრძნობა სიბრძნისგან წარმოიშობა, ისევე, როგორც სიბრძნე, თანაგრძნობისგან წარმოიქმნება. თუ არ გრძნობთ თავს განსაკუთრებით გონივრულად და თანაგრძნობით, შეიძლება იფიქროთ, რომ მთელი პროექტი უიმედოა. მაგრამ მონაზონი და მასწავლებელი პემა ჩოდრონი ამბობს "დაიწყე იქ, სადაც ხარ". რაც არ უნდა მოხდეს შენს ცხოვრებაში შეცდომა, არის საფუძველი, საიდანაც განათება შეიძლება გაიზარდოს.

სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ შეგიძლიათ გადახედოთ მას ერთ ნაბიჯს, ბუდიზმი არ არის „ერთ დროს ნაბიჯი“ პროცესი. რვა ნაწილის თითოეული რვა ნაწილი მხარს უჭერს ყველა დანარჩენ ნაწილს და უნდა ჩატარდეს ერთდროულად. თითოეული ნაბიჯი მოიცავს ყველა ნაბიჯს.

ეს თქვა, რომ ადამიანთა უმეტესობა იწყება მათი ტანჯვის უკეთ გაცნობიერებით, რაც გვიბიძგებს პრაღაში. ჩვეულებრივ, მედიტაცია ან სხვა ცნობიერების პრაქტიკა არის ის საშუალებები, რომლითაც ადამიანები იწყებენ ამ გაგების განვითარებას. როდესაც ჩვენი ილუზია იშლება, ჩვენ უფრო მგრძნობიარენი ვიქნებით სხვის ტანჯვის წინაშე. როდესაც ჩვენ უფრო მგრძნობიარენი ვიქნებით სხვის ტანჯვაზე, ჩვენი ილუზია კიდევ უფრო იშლება.

თანაგრძნობა საკუთარი თავისთვის
ალტრუიზმის შესახებ ამ ყველაფერზე საუბრის შემდეგ, შეიძლება უცნაური ჩანდეს საკუთარი თავისთვის თანაგრძნობის განხილვა. მაგრამ მნიშვნელოვანია, რომ არ გავექცეთ საკუთარ ტანჯვას.

პემას ჩოდრონმა თქვა: ”სხვებისადმი თანაგრძნობა რომ გვქონდეს, თანაგრძნობა უნდა გვქონდეს საკუთარი თავის მიმართ”. ის წერს, რომ ტიბეტურ ბუდიზმში არსებობს პრაქტიკა, რომელსაც ეწოდება ენა, რომელიც არის ერთგვარი მედიტაციური პრაქტიკა, რომელიც დაგვეხმარება საკუთარი ტანჯვისა და სხვების ტანჯვასთან დაკავშირებაში.

”ტონგლენი უკუაგდებს ჩვეულ ლოგიკას, თავიდან აიცილოს ტანჯვა და სიამოვნება მოითხოვოს და, ამ პროცესში, ჩვენ გავთავისუფლდეთ ეგოიზმის უძველესი ციხიდან. ჩვენ ვიწყებთ სიყვარულის გრძნობას საკუთარი თავის და სხვის მიმართ და ჩვენც უნდა ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე და სხვებზე. ეს აღვიძებს ჩვენს თანაგრძნობას და ასევე გვაცნობს რეალობის გაცილებით ფართო წარმოდგენას. ის გვაცნობს იმ შეუზღუდავ ფართო სივრცეს, რომელსაც ბუდისტები შუნტიტას უწოდებენ. პრაქტიკით, ჩვენ ვიწყებთ დაკავშირებას ჩვენი არსების ღია განზომილებასთან. "
ტენისენის მედიცინის შემოთავაზებული მეთოდი განსხვავდება მასწავლებლისგან, მასწავლებლისგან განსხვავდება, მაგრამ ჩვეულებრივ, ეს არის სუნთქვაზე დაფუძნებული მედიტაცია, რომელშიც მედიტატორი აჩვენებს ყველა სხვა არსების ტკივილსა და ტანჯვას თითოეულ ინჰალაციაში და აძლევს ჩვენს სიყვარულს, თანაგრძნობას და სიხარულს ყველა ტანჯვაზე ყველა დაავადებული არსება. თუ მას აბსოლუტური გულწრფელობით ვსწავლობთ, ის სწრაფად იქცევა ღრმა გამოცდილად, რადგან შეგრძნება სულაც არ არის სიმბოლური ვიზუალიზაცია, არამედ სიტყვასიტყვით გარდაქმნის ტკივილს და ტანჯვას.

პრაქტიკოსი აცნობიერებს სიყვარულის და თანაგრძნობის უსასრულო ჭაში შესასვლელად, რაც ხელმისაწვდომია არა მხოლოდ სხვებისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის. ამიტომ შესანიშნავი მედიტაციაა ვარჯიში იმ პერიოდებში, როდესაც ყველაზე დაუცველი ხართ. სხვების განკურნება ასევე კურნავს საკუთარ თავს და საკუთარ თავსა და სხვებს შორის საზღვრები ჩანს იმაში, თუ რას წარმოადგენს: არარსებული.