ზიარება ზიარებისთვის: რატომ უნდა ვაღიაროთ? ცოდვა ოდნავ მიხვდა რეალობას

25/04/2014 რომის ლოცვის სიფხიზლე იოანე პავლე II- ისა და იოანე XXIII- ის რელიქტურიების გამოსახატავად. საკურთხევლის წინ აღმსარებელ ფოტოში იოანე XXIII- ის რელიქტურით

ჩვენს დროში არსებობს ქრისტიანების უკმაყოფილება აღიარებით. ეს რწმენის კრიზის ერთ-ერთი ნიშანია, რომლის მეშვეობითაც ბევრი გადის. ჩვენ გადავდივართ წარსულის რელიგიური კომპაქტურობიდან უფრო პირად, ცნობიერ და დარწმუნებულ რელიგიურ მორჩილებამდე.

აღსარების მიმართ ამ უკმაყოფილების ასახსნელად საკმარისი არ არის ჩვენი საზოგადოების დე-ქრისტიანობის ზოგადი პროცესის ფაქტი. აუცილებელია უფრო კონკრეტული და სპეციფიკური მიზეზების იდენტიფიცირება.

ჩვენი აღიარება ხშირად ცოდვების მექანიკურ ჩამონათვალს აღწევს, რაც მხოლოდ პიროვნების მორალური გამოცდილების ზედაპირს ასახავს და სულის სიღრმეებამდე არ აღწევს.

აღიარებული ცოდვები ყოველთვის ერთი და იგივეა, ისინი იმეორებენ საკუთარ თავს შეშფოთებული ერთფეროვნებით მთელი ცხოვრების განმავლობაში. და ამრიგად, თქვენ აღარ შეგიძლიათ ნახოთ საკრალური ხასიათის დღესასწაულის სასარგებლო და სერიოზულობა, რომელიც ერთფეროვანი და შემაშფოთებელი გახდა. როგორც ჩანს, თავად მღვდლები ზოგჯერ ეჭვი ეპარებათ თავიანთი მსახურების პრაქტიკულ ეფექტურობაში კონფესიურ და უდაბნოში ამ ერთფეროვან და რთულ საქმეს. ჩვენი პრაქტიკის ცუდი ხარისხს აქვს თავისი წონა აღმსარებლობის მიმართ ზიზღი. მაგრამ ყველაფრის საფუძველში ხშირად ხდება კიდევ უფრო უარყოფითი მხარე: ქრისტიანული შერიგების სინამდვილის არაადეკვატური ან არასწორი ცოდნა და არასწორი გაგება ცოდვის და მოქცევის ჭეშმარიტი რეალობის შესახებ, რომელიც განიხილება რწმენის ფონზე.

ეს გაუგებრობა მეტწილად იმით არის განპირობებული, რომ ბევრ მორწმუნეს აქვს ბავშვობის კეტკეცის მხოლოდ რამდენიმე მოგონება, აუცილებლად ნაწილობრივი და გამარტივებული, უფრო მეტიც, გადაცემა ენაზე, რომელიც ჩვენი კულტურის აღარაა.

შერიგების ზიარება თავისთავად ერთ – ერთი ყველაზე რთული და პროვოცირებადი გამოცდილებაა რწმენის ცხოვრებისგან. სწორედ ამიტომ, ის კარგად უნდა იყოს წარმოდგენილი, რომ ეს კარგად გაიგოს.

ცოდვის არაადეკვატური წარმოდგენები

ნათქვამია, რომ ცოდვის გრძნობა აღარ გვაქვს და ნაწილობრივ ეს სიმართლეა. ცოდვის გრძნობა უკვე აღარ არსებობს, რამდენადაც არ არსებობს ღმერთის გრძნობა, მაგრამ კიდევ უფრო მაღლა დგომა, ცოდვის გრძნობა აღარ არსებობს, რადგან არ არსებობს საკმარისი პასუხისმგებლობის გრძნობა.

ჩვენი კულტურა ცდილობს ინდივიდებისგან დაიმალოს სოლიდარობის ბორკილები, რომლებიც მათ კარგ და ცუდ არჩევანს უკავშირებს საკუთარ ბედს და სხვათა. პოლიტიკური იდეოლოგიები, როგორც წესი, არწმუნებს ინდივიდებს და ჯგუფებს, რომ ეს ყოველთვის სხვის ბრალია. უფრო მეტი დაპირება ხდება და არ აქვს გამბედაობა მიმართოს ინდივიდების პასუხისმგებლობას ზოგადი სიკეთის მიმართ. უპასუხისმგებლო კულტურის პირობებში, ცოდვის უმთავრესად ლეგალისტური კონცეფცია, რომელიც ჩვენამდე წარსულის კატექთეზით გადმოიცვალა, კარგავს ყოველგვარ მნიშვნელობას და სრულდება დაცემით. ლეგალისტური წარმოდგენით, ცოდვა არსებითად განიხილება, როგორც ღვთის კანონისადმი დაუმორჩილებლობა, მაშასადამე, როგორც მისი სამფლობელოზე წარდგენის უარი. ჩვენს მსგავს სამყაროში, სადაც თავისუფლება ამაღლებულია, მორჩილება აღარ განიხილება სათნოება და, შესაბამისად, დაუმორჩილებლობა არ განიხილება ცუდად, არამედ ემანსიპაციის ის ფორმა, რომელიც ადამიანს ათავისუფლებს თავისუფლებას და აღადგენს მის ღირსებას.

ცოდვის ლეგალისტური კონცეფციის თანახმად, ღვთიური ბრძანების დარღვევა შეურაცხყოფს ღმერთს და ქმნის ჩვენს წინაშე ვალი მის მიმართ: ვალი მათ, ვინც სხვისგან შეურაცხყოფს და მას ანაზღაურება სჭირდება, ან მათ, ვინც ჩაიდინა დანაშაული და უნდა დაისაჯოს. მართლმსაჯულება მოითხოვდა, რომ კაცმა გადაიხადოს მთელი თავისი ვალი და გაუფრთხილდეს თავის დანაშაულს. მაგრამ ქრისტემ უკვე გადაიხადა ყველას. საკმარისია მოინანიოთ და აღიაროთ სხვისი სესხი, რომ იგი გაპატიოს.

ცოდვის ამ ლეგალისტური კონცეფციის პარალელურად, არსებობს კიდევ ერთი - ეს ასევე არაადეკვატური - რომელსაც ჩვენ ფატალისტურს ვუწოდებთ. ცოდვა შემცირდება იმ გარდაუვალ უფსკრული, რომელიც არსებობს და ყოველთვის იარსებებს ღვთის სიწმინდის მოთხოვნებსა და ადამიანის დაუსრულებელ საზღვრებს შორის, რომელიც ამ გზით თავს განუკურნებელ ვითარებაში აღმოჩნდება ღვთის გეგმის გათვალისწინებით.

ვინაიდან ეს ვითარება დაუსაბამოა, ღმერთს საშუალება აქვს გამოავლინოს მთელი თავისი წყალობა. ცოდვის ამ კონცეფციის თანახმად, ღმერთი არ განიხილავდა ადამიანის ცოდვებს, არამედ უბრალოდ ამოიღებდა ადამიანის განუკურნებელ უბედურებას მისი მზერადან. ადამიანი მხოლოდ ბრმად უნდა ენდობოდეს ამ გულმოწყალებას, თავისი ცოდვების გამო ძალიან ბევრი რომ არ იდარდოს, რადგან ღმერთი გადარჩენს მას, იმისდა მიუხედავად, რომ ის ცოდვილია.

ცოდვის ამგვარი წარმოდგენა არ არის სინამდვილეში ცოდვის სინამდვილის ნამდვილი ქრისტიანული ხედვა. თუ ცოდვა ასეთი უმნიშვნელო იყო, შეუძლებელი გახდა იმის გაგება, თუ რატომ გარდაიცვალა ქრისტე ჯვარზე, რომ ცოდვისგან დაგვიხსნა.

ცოდვა ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობაა, ის ღმერთს ეხება და ღმერთზე მოქმედებს.მაგრამ იმისათვის, რომ გაიგოს ცოდვის საშინელი სერიოზულობა, ადამიანმა უნდა დაიწყოს თავისი რეალობის განხილვა თავისი ადამიანური მხარისგან, იმის გაცნობიერებით, რომ ცოდვა ადამიანის ბოროტებაა.

ცოდვა ადამიანის ბოროტებაა

სანამ ღმერთისადმი ურჩობა და შეურაცხყოფა იქნება, ცოდვა არის ადამიანის ბოროტება, ეს არის წარუმატებლობა, განადგურება იმისა, რაც ადამიანს ადამიანად აქცევს. ცოდვა არის იდუმალი რეალობა, რომელიც ტრაგიკულად მოქმედებს ადამიანზე. ცოდვის საშინელება ძნელი გასაგებია: ის მთლიანად ჩანს მხოლოდ რწმენისა და ღვთის სიტყვის შუქზე, მაგრამ მისი საშინელება უკვე ჩანს ადამიანის მზერაზეც კი, თუ გავითვალისწინებთ იმ დამანგრეველ ეფექტს, რომელსაც ის იწვევს სამყაროში. ადამიანისა. უბრალოდ იფიქრეთ ყველა ომსა და სიძულვილზე, რომლებმაც გაასისხლიანა სამყარო, ყველა მანკიერების მონობაზე, სისულელეზე და პიროვნულ და კოლექტიური ირაციონალურობაზე, რამაც გამოიწვია ამდენი ცნობილი და უცნობი ტანჯვა. ადამიანის ისტორია სასაკლაოა!

წარუმატებლობის, ტრაგედიის, ტანჯვის ყველა ეს ფორმა გარკვეულწილად ცოდვისგან წარმოიქმნება და ცოდვას უკავშირდება. ამიტომ შესაძლებელია აღმოვაჩინოთ რეალური კავშირი ადამიანის ეგოიზმს, სიმხდალეს, ინერციასა და სიხარბესა და ამ ინდივიდუალურ და კოლექტიურ ბოროტებებს შორის, რომლებიც ცოდვის ცალსახა გამოვლინებაა.

ქრისტიანის პირველი ამოცანაა შეიძინოს პასუხისმგებლობის გრძნობა საკუთარ თავზე, აღმოაჩინოს კავშირი, რომელიც აერთიანებს მის, როგორც ადამიანის თავისუფალ არჩევანს, სამყაროს ბოროტებასთან. და ეს იმიტომ, რომ ცოდვა ყალიბდება ჩემი ცხოვრებისა და სამყაროს რეალობაში.

იგი ყალიბდება ადამიანის ფსიქოლოგიაში, ხდება მისი მავნე ჩვევების ჯამი, მისი ცოდვილი მიდრეკილებების, მისი დამანგრეველი სურვილების ჯამი, რომლებიც სულ უფრო ძლიერდება ცოდვის შემდეგ.

მაგრამ ის ასევე იღებს ფორმას საზოგადოების სტრუქტურებში, რაც მათ უსამართლოდ და მჩაგვრელად აქცევს; იღებს ფორმას მედიაში, აქცევს მათ სიცრუისა და მორალური აშლილობის ინსტრუმენტად; ყალიბდება მშობლების, აღმზრდელების ნეგატიურ ქცევაში... რომლებიც არასწორი სწავლებითა და ცუდი მაგალითებით დეფორმაციისა და მორალური აშლილობის ელემენტებს ამკვიდრებენ თავიანთი შვილების და მოსწავლეების სულებში და აგროვებენ მათში ბოროტების თესლს, რომელიც გაგრძელდება მათი გამრავლებით. ცხოვრობს და შესაძლოა ის სხვებსაც გადაეცეს.

ცოდვის მიერ წარმოქმნილი ბოროტება ხელიდან გადის და იწვევს უწესრიგობის, ნგრევისა და ტანჯვის სპირალს, რომელიც ბევრად აღემატება იმას, რაც გვეგონა და გვინდოდა. ჩვენ რომ უფრო მიჩვეული ვიყოთ იმ კარგ და ცუდ შედეგებზე ფიქრს, რასაც ჩვენი არჩევანი მოჰყვება ჩვენში და სხვებში, ბევრად უფრო პასუხისმგებლები ვიქნებოდით. თუ, მაგალითად, ბიუროკრატი, პოლიტიკოსი, ექიმი... დაინახავდა იმ ტანჯვას, რომელსაც ისინი აყენებენ ბევრ ადამიანს თავიანთი არყოფნით, მათი კორუფციით, ინდივიდუალური და ჯგუფური ეგოიზმით, ისინი იგრძნობდნენ ამ დამოკიდებულების სიმძიმეს, რომელიც შესაძლოა. საერთოდ არ გრძნობდე. ამიტომ გვაკლია პასუხისმგებლობის გაცნობიერება, რაც საშუალებას მოგვცემს დავინახოთ უპირველეს ყოვლისა ცოდვის ადამიანური ნეგატივი, მისი ტანჯვისა და განადგურების ტვირთი.

ცოდვა ღვთის ბოროტებაა

არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ცოდვაც ღვთის ბოროტებაა სწორედ იმიტომ, რომ ის ადამიანის ბოროტებაა. ღმერთს ეხება ადამიანის ბოროტება, რადგან მას სურს ადამიანის სიკეთე.

როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის კანონზე, ჩვენ არ უნდა ვიფიქროთ თვითნებური მცნებების სერიაზე, რომლითაც ის ამტკიცებს თავის ბატონობას, არამედ ადამიანური აღსრულების გზაზე საგზაო ნიშნების სერიას. ღვთის მცნებები იმდენად არ გამოხატავს მის ბატონობას, რამდენადაც მის შეშფოთებას. ღმერთის ყოველი მცნების შიგნით არის ეს მცნება დაწერილი: გახდი საკუთარი თავი. გააცნობიერე ცხოვრებისეული შესაძლებლობები, რაც მე მოგეცით. მე შენთვის მეტი არაფერი მინდა, ვიდრე შენი სიცოცხლისა და ბედნიერების მეტი.

სიცოცხლისა და ბედნიერების ეს სისავსე მხოლოდ ღმერთისა და ძმების სიყვარულში რეალიზდება. ახლა ცოდვა არის სიყვარულზე უარის თქმა და საკუთარი თავის შეყვარების უფლება. ფაქტობრივად, ღმერთი დაჭრეს ადამიანის ცოდვით, რადგან ცოდვა აზიანებს მას, ვინც უყვარს. მისი სიყვარულია დაჭრილი და არა მისი პატივი.

მაგრამ ცოდვა გავლენას ახდენს ღმერთზე არა მხოლოდ იმიტომ, რომ იმედოვნებს მის სიყვარულს. ღმერთს სურს დაამყაროს ადამიანთან სიყვარულისა და ცხოვრების პირადი ურთიერთობა, რაც ადამიანისთვის ყველაფერია: არსებობის ნამდვილი სისავსე და სიხარული. ამის ნაცვლად, ცოდვა არის უარი ამ სასიცოცხლო ზიარებაზე. ადამიანი, რომელსაც ღმერთი თავისუფლად უყვარდა, უარს ამბობს შვილად შეიყვაროს მამა, რომელმაც ისე შეიყვარა იგი, რომ მისცა მისთვის თავისი ერთადერთი ძე (იოანე 3,16:XNUMX).

ეს არის ცოდვის ყველაზე ღრმა და იდუმალი რეალობა, რომლის გაგება მხოლოდ რწმენის შუქზეა შესაძლებელი. ეს უარი არის ცოდვის სული, განსხვავებით ცოდვის სხეულისგან, რომელიც შედგება კაცობრიობის შესამოწმებელი განადგურებით, რომელსაც ის წარმოშობს. ცოდვა არის ბოროტება, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანის თავისუფლებიდან და გამოიხატება თავისუფალ „არაში“ ღვთის სიყვარულზე, ეს არა (მოკვდავი ცოდვა) აშორებს ადამიანს ღმერთს, რომელიც არის სიცოცხლისა და ბედნიერების წყარო. ეს თავისი ბუნებით რაღაც საბოლოო და გამოუსწორებელია. მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ცხოვრებისეული ურთიერთობების აღდგენა და უფსკრულის გადალახვა, რომელიც ცოდვამ შექმნა ადამიანსა და საკუთარ თავს შორის. და როდესაც შერიგება ხდება, ეს არ არის ურთიერთობების ზოგადი კორექტირება: ეს არის კიდევ უფრო დიდი, კეთილშობილური და თავისუფალი სიყვარულის აქტი, ვიდრე ის, რომლითაც ღმერთმა შეგვქმნა. შერიგება არის ახალი დაბადება, რომელიც გვაქცევს ახალ არსებებად.