Тамақтанар алдында ән айтатын будда өлеңдері
Буддизмнің барлық мектептерінде тамақтану рәсімдері бар. Мәселен, зекет сұрайтын монахтарға тамақ беру тәжірибесі тарихи Будда өмір сүру кезеңінде басталды және бүгінде де жалғасуда. Ал біз өзіміз жейтін тағам туралы не деуге болады? Буддистік «рақым айту» деген не?
Зен әні: Гокан-но-ге
Тамақтану алдында және кейін ризашылық білдіру үшін бірнеше әндер бар. Гокан-ге-ге, «Бес шағылысу» немесе «Бес естелік», Дзен дәстүріне жатады.
Ең алдымен, біздің жұмысымызға және осы тағамды әкелгендердің күш-жігері туралы ойланайық.
Екіншіден, біз осы тағамды қабылдау кезінде өзіміздің әрекеттеріміздің сапасынан хабардармыз.
Үшіншіден, ең бастысы - ашкөздік, ашуланшақтық пен ашуланшақтықты жеңуге көмектесетін таным тәжірибесі.
Төртіншіден, біз денеміз бен ақыл-ойымыздың сау денсаулығын қолдайтын осы тағамды бағалаймыз.
Бесіншіден, барлық адамдарға тәжірибемізді жалғастыру үшін біз бұл ұсынысты қабылдаймыз.
Жоғарыдағы аударма - бұл менің әнімде айтылған әдіс, бірақ бірнеше нұсқалар бар. Осы өлеңге бір-бірден бір жолды қарастырайық.
Ең алдымен, біздің жұмысымызға және осы тағамды әкелгендердің күш-жігері туралы ойланайық.
Бұл жол көбінесе «осы тағамның бізге жасаған күш-жігерін ойластырайық және оған қалай жететінін қарастырайық» деп аударылады. Бұл ризашылықтың көрінісі. Пали сөзі «ризашылық» деп аударылған, катаннута, «не істелгенін білу» дегенді білдіреді. Атап айтқанда, бұл өз пайдасы үшін жасалынған әрекеттерді мойындау.
Тағам өздігінен піспегені анық. Аспазшылар бар; фермерлер бар; азық-түлік бар; көлік бар. Егер сіз өзіңіздің табақшаңыздағы шпинат тұқымы мен көктемгі макаронның арасындағы әр қол мен мәміле туралы ойласаңыз, бұл тағам сансыз жұмыстардың шарықтау шегі екенін түсінесіз. Егер сіз осы көктемгі макарон өнімдерін дайындаған аспазшылардың, фермерлердің, азық-түлік машиналарының және жүк көлігінің жүргізушілерінің өміріне әсер еткендердің барлығын қоссаңыз, кенеттен сіздің тамағыңыз көптеген адамдармен өткен, қазіргі және болашақтағы қарым-қатынас актісіне айналады. Оларға ризашылығыңызды білдіріңіз.
Екіншіден, біз осы тағамды қабылдау кезінде өзіміздің әрекеттеріміздің сапасынан хабардармыз.
Біз басқалардың біз үшін не істегені туралы ойладық. Біз басқалар үшін не істеп жатырмыз? Біз салмағымызды тартып жатырмыз ба? Бұл тамақ бізді қолдана отырып пайдаланыла ма? Бұл сөз тіркесі кейде «Біз осы тағамды алған кезде, өзіміздің қасиетіміз бен тәжірибеміз оған лайық па, жоқ па деп ойлаймыз» деп аударылады.
Үшіншіден, ең бастысы - ашкөздік, ашуланшақтық пен ашуланшақтықты жеңуге көмектесетін таным тәжірибесі.
Ашкөздік, ашуланшақтық пен алдау - жамандықты өсіретін үш улану. Біздің тамақпен бірге ашкөз болмауымыз керек.
Төртіншіден, біз денеміз бен ақыл-ойымыздың сау денсаулығын қолдайтын осы тағамды бағалаймыз.
Біз сенсорлық рахаттан бас тарту үшін емес, өмір мен денсаулықты сақтау үшін тамақтанатынымызды еске саламыз. (Әрине, егер сіздің тамағыңыздың дәмі жақсы болса да, оны саналы түрде татып алған дұрыс).
Бесіншіден, барлық адамдарға тәжірибемізді жалғастыру үшін біз бұл ұсынысты қабылдаймыз.
Біз бәрімізге ағартушылыққа тәрбиелеу үшін өзіміздің Буддихатваның анттарын еске саламыз.
Бес рефлексия тамақтанар алдында айтылғанда, Бесінші рефлексиядан кейін осы төрт жол қосылады:
Бірінші тістеу - бұл барлық көңілсіздіктерді жою.
Екінші тістері - бұл біздің санамызды таза ұстау.
Үшінші тістеу - бұл барлық сезімтал тіршілік иелерін құтқару.
Біз барлық адамдармен бірге оятуымыз мүмкін.
Теравада тағамынан ән
Теравада - ежелгі буддизм мектебі. Бұл Теравада әні де көрініс береді:
Ақылмен ой жүгіртсем, мен бұл тамақты көңіл көтеру үшін емес, ләззат алу үшін, бордақылау, әшекейлеу үшін қолданбаймын, тек денені сақтау және тамақтандыру үшін, оны дұрыс сақтау, рухани өмірге көмектесу үшін қолданамын;
Осылайша ойлау арқылы мен аштықты көп тамақ ішпестен жеңілдетемін, осылайша мінсіз әрі еркін өмір сүре аламын.
Екінші асыл ақиқат азаптың (дукха) себебі ашкөздік немесе шөлдеу деп үйретеді. Біз бақытты болу үшін үнемі өзімізден тыс нәрсені іздейміз. Біз қаншалықты сәтті болсақ та, біз ешқашан қанағаттанбаймыз. Тамаққа ашкөз болмау керек.
Ничирен мектебінен тамақтану әні
Ничиреннің бұл буддисттік әні буддизмге деген адалдықты көрсетеді.
Біздің денемізді тамақтандыратын күннің, айдың және жұлдыздардың сәулелері және рухымызды тамақтандыратын жердің бес дәні - бәрі Мәңгілік Будданың сыйы. Тіпті бір тамшы су немесе дәнді күріш - бұл ерен еңбектің нәтижесі. Бұл тағам денемізде және ақыл-ойымызда денсаулықты сақтауға және Буддадың Төрт игілікті өтеу және басқаларға таза жүріс-тұрыс туралы ілімдерін қолдауға көмектессін. Нам Мёхо Ренге Кио. Итадакимасу.
Ничирен мектебіндегі «төрт жақсылықты қайтару» - бұл біздің ата-анамызға, барлық жаратылыстарға, ұлттық билеушілерімізге және Үш қазынаға (Будда, Дхарма және Санга) қарызымызды өтеу. «Nam Myoho Renge Kyo» Ничирен тәжірибесінің негізі болып табылатын «Лотос Сутраның мистикалық заңына адалдықты» білдіреді. «Итадамакимасу» «аламын» дегенді білдіреді және тағамды дайындауға үлес қосқандардың барлығына ризашылық білдіреді. Жапонияда «тамақ ішейік!» Деген мағынаны білдіреді.
Ризашылық пен құрмет
Ағартудан бұрын тарихи Будда ораза ұстау және басқа аскетикалық әрекеттермен әлсіреді. Содан кейін бір әйел оған ішкен бір кесе сүт ұсынды. Күшейтіп, ол бодхи ағашының түбіне отырды және медитация жасай бастады, осылайша ағартуға қол жеткізді.
Буддисттердің көзқарасы бойынша тамақтану тек тамақтанудан көп нәрсе емес. Бұл бүкіл феноменальды ғаламмен өзара әрекеттесу. Бұл бізге барлық жаратылыстардың еңбегі арқылы берілген сыйлық. Біз сыйлыққа лайықты болуға және басқалардың пайдасына жұмыс істеуге уәде береміз. Тағам ризашылықпен және құрметпен қабылданады және жейді.