តើគ្រីស្តបរិស័ទអាចអះអាងយ៉ាងដូចម្តេចថាបូជាចារ្យអភ័យទោសចំពោះអំពើបាប?

មនុស្សជាច្រើននឹងប្រើខគម្ពីរទាំងនេះប្រឆាំងនឹងគំនិតសារភាពរបស់បូជាចារ្យ។ ពួកគេនឹងនិយាយថាព្រះនឹងអភ័យទោសចំពោះអំពើបាបដែលពួកគេអាចនិយាយបានដោយមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពដែលអាចមានបូជាចារ្យដែលអត់ទោសបាប។ លើសពីនេះទៀតហេព្រើរ ៣: ១ និង ៧: ២២-២៧ ប្រាប់យើងថាព្រះយេស៊ូវគឺជា“ សម្តេចសង្ឃដ៏ខ្ពស់បំផុតនៃការសារភាពរបស់យើង” ហើយថាមិនមាន“ បូជាចារ្យជាច្រើន” ទេប៉ុន្តែមានម្នាក់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ លើសពីនេះទៅទៀតប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវជា“ អ្នកសម្រុះសម្រួលរវាងព្រះនិងមនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ” (ធីម៉ូថេទី ២ ២: ៥) តើតាមរបៀបណាដែលពួកកាតូលិកអាចអះអាងថាបូជាចារ្យដើរតួជាអ្នកសម្រុះសម្រួលក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃការសារភាព?

ចាប់ផ្តើមជាមួយបុរសចាស់

ព្រះវិហារកាតូលិកទទួលស្គាល់នូវអ្វីដែលបទគម្ពីរប្រកាសយ៉ាងច្បាស់៖ វាគឺជាព្រះដែលអត់ទោសបាបរបស់យើង។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាចុងបញ្ចប់នៃរឿងនោះទេ។ លេវីវិន័យ ១៩: ២០-២២ គឺមិនស្មើគ្នាទេ៖

ប្រសិនបើបុរសម្នាក់ត្រូវបានគេរកឃើញនៅខាងសាច់ឈាមជាមួយនឹងស្ត្រី ... ពួកគេនឹងមិនត្រូវស្លាប់ឡើយ ... ប៉ុន្តែគាត់នឹងថ្វាយយញ្ញបូជាមួយចំពោះព្រះអម្ចាស់ ... ហើយបូជាចារ្យនឹងធ្វើពិធីលោះបាបអោយគាត់ជាមួយចៀមដែលត្រូវថ្វាយជាយញ្ញបូជាលោះបាបនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់ចំពោះអំពើបាបដែលខ្លួនបានប្រព្រឹត្ដ។ ជំនួយ​ការ​ហាង; ហើយអំពើបាបដែលគាត់បានធ្វើនឹងត្រូវអត់ទោសឱ្យគាត់។

តាមមើលទៅបូជាចារ្យម្នាក់បានប្រើជាឧបករណ៍នៃការអត់ទោសពីព្រះមិនមានន័យថាវាជាព្រះដែលបានអភ័យទោស។ ព្រះជាបុព្វហេតុចំបងនៃការអភ័យទោស។ បូជាចារ្យគឺជាបុព្វហេតុបន្ទាប់បន្សំ។ ដូច្នេះព្រះជាម្ចាស់ជាការអភ័យទោសពីអំពើបាបនៅក្នុងគម្ពីរអេសាយ ៤៣:២៥ និងទំនុកដំកើង ១០៣: ៣ មិនលុបបំបាត់ចោលនូវលទ្ធភាពដែលមានបព្វជិតភាពដែលបានតែងតាំងដោយព្រះដើម្បីប្រាស្រ័យទាក់ទងការអត់ទោសរបស់គេឡើយ។

ចេញជាមួយបុរសចាស់

ប្រូតេស្ដង់ជាច្រើននឹងសារភាពថាបូជាចារ្យដើរតួជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃការអភ័យទោសនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ “ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ” ពួកគេនឹងនិយាយថា“ ប្រជាជនរបស់ព្រះមានបូជាចារ្យនៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ព្រះយេស៊ូវគឺជាបូជាចារ្យតែមួយគត់របស់យើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ សំណួរគឺថាតើ“ ព្រះដ៏ឧត្ដមនិងព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ” (ទីតុស ២:១៣) បានធ្វើអ្វីដែលស្រដៀងនឹងអ្វីដែលគាត់បានធ្វើដូចជាព្រះនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដែរឬទេ? តើគាត់អាចបង្កើតសង្ឃដើម្បីសម្រុះសម្រួលការអត់ទោសរបស់គាត់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែរឬទេ?

នៅជាមួយថ្មី

ដូចព្រះបានប្រគល់អំណាចដល់ពួកសង្ឃរបស់លោក ឲ្យ ធ្វើជាឧបករណ៍នៃការអត់ទោសនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ព្រះ / ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រគល់សិទ្ធិអំណាចដល់ពួករដ្ឋមន្រ្តីនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ឲ្យ ធ្វើជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃការផ្សះផ្សាគ្នា។ ព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ជាពិសេសនៅក្នុងយ៉ូហាន ២០: ២១-២៣៖

ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគេទៀតថា៖ «សូមអោយអ្នករាល់គ្នាបានប្រកបដោយសេចក្ដីសុខសាន្ដ! ដូចព្រះបិតាបានចាត់ខ្ញុំអោយមកយ៉ាងណាខ្ញុំក៏ចាត់អ្នករាល់គ្នាអោយទៅដែរ»។ ហើយនៅពេលដែលគាត់បាននិយាយបែបនេះគាត់បានផ្លុំលើពួកគេហើយនិយាយទៅកាន់ពួកគេថា“ ចូរទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចុះ។ ប្រសិនបើអ្នកអត់ទោសអោយអ្នកណាម្នាក់បាបរបស់គេមុខជាត្រូវអត់ទោសអោយហើយ។ ប្រសិនបើអ្នករក្សាទុកអំពើបាបរបស់នរណាម្នាក់នោះវានឹងត្រូវបានរក្សាទុក។ "

ក្រោយពីបានត្រូវប្រោស ឲ្យ រស់ពីស្លាប់ឡើងវិញព្រះអម្ចាស់នៃយើងបានណែនាំពួកសាវ័កអោយបំពេញកិច្ចការរបស់គាត់មុនពេលឡើងទៅស្ថានសួគ៌។ “ ដូចព្រះវរបិតាបានចាត់ខ្ញុំ ឲ្យ មកដែរខ្ញុំក៏ចាត់អ្នកដែរ” ។ តើព្រះវរបិតាបានចាត់ព្រះយេស៊ូ ឲ្យ ធ្វើអ្វី? គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់យល់ស្របថាគាត់បានបញ្ជូនព្រះគ្រីស្ទធ្វើជាអ្នកសម្រុះសម្រួលពិតប្រាកដរវាងព្រះនិងមនុស្ស។ ដូចនោះព្រះគ្រីស្ទត្រូវប្រកាសដំណឹងល្អជាបណ្តោះអាសន្ន (លូកា ៤: ១៦-២១) ដើម្បីសោយរាជ្យជាស្តេចលើអស់ទាំងស្តេចនិងជាស្តេចលើអស់ទាំងស្តេច (បប។ ១៩:១៦) ។ ហើយសំខាន់បំផុតគាត់ត្រូវលោះពិភពលោកតាមរយៈការអត់ទោសបាប (ពេត្រុសទី ១ ២: ២១-២៥ ម៉ាកុស ២: ៥-១០) ។

គម្ពីរសញ្ញាថ្មីបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ជូនពួកសាវកនិងអ្នកស្នងរបស់គេ ឲ្យ បំពេញបេសកកម្មតែមួយនេះ។ ប្រកាសដំណឹងល្អដោយសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ម៉ាថាយ ២៨: ១៨-២០) គ្រប់គ្រងសាសនាចក្រជំនួសគាត់ (លូកា ២២: ២៩-៣០) ហើយធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធតាមរយៈសាក្រាម៉ង់ជាពិសេសអរព្រះគុណ (យ៉ូហាន) ។ ៦:៥៤, ខ ១ ១១: ២៤-២៩) និងសម្រាប់គោលបំណងរបស់យើងនៅទីនេះការសារភាព។

យ៉ូហាន ២០: ២២-២៣ មិនមែនក្រៅពីព្រះយេស៊ូទេដែលសង្កត់ធ្ងន់លើមុខងារសំខាន់នៃមុខងារបូជាចារ្យរបស់ពួកសាវក៖ ដើម្បីអភ័យទោសដល់អំពើបាបរបស់មនុស្សចំពោះព្រះគ្រីស្ទ៖ ។ លើសពីនេះការសារភាពចម្លើយទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងខ្លាំងនៅទីនេះ។ វិធីតែមួយគត់ដែលពួកសាវកអាចអភ័យទោសឬលាក់បាំងអំពើបាបបានមុនដំបូងដោយការស្តាប់នូវអំពើបាបដែលបានសារភាពហើយបន្ទាប់មកវិនិច្ឆ័យថាតើអ្នកដែលត្រូវទទួលទោសនោះគួរតែត្រូវបានលើកលែងឬអត់។

បោះបង់ចោលឬរៀបចំទុកជាមុន?

ពួកប្រូតេស្ដង់និងនិកាយសាសនាផ្សេងៗទៀតអះអាងថាយ៉ូហាន ២០:២៣ ត្រូវបានគេមើលឃើញថាព្រះគ្រីស្ទគ្រាន់តែនិយាយ«មហាបេសកកម្ម»នៃម៉ាថាយ ២៨:១៩ និងលូកា ២៤:៤៧ ដោយប្រើពាក្យផ្សេងដែលមានន័យដូចគ្នា។

ដូច្នេះចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលអោយមានសិស្សនៅគ្រប់ជាតិសាសន៍ហើយធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកអោយគេក្នុងព្រះនាមព្រះបិតាព្រះបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។

... ហើយថាការប្រែចិត្តនិងការអត់ទោសបាបគួរតែត្រូវបានប្រកាសនៅក្នុងព្រះនាមរបស់ទ្រង់ដល់ប្រជាជាតិទាំងអស់ ...

អត្ថាធិប្បាយអំពីចន ២០:២៣ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់គឺរ៉ូម៉ានី - ការវាយលុករ៉ូម៉ាំងកាតូលិកដែលមិនចេះរីងស្ងួតលើដំណឹងល្អរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ! (ការបោះពុម្ពផ្សាយសេះសហាន់ស្វីលអាល់ឡាបាម៉ាឆ្នាំ ១៩៩៥) ទំព័រ។ ១០០ អ្នកសុំទោសខាងប្រូតេស្តង់រ៉ូបឺតហ្សិនសរសេរថា៖

វាបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាមហាបេសកកម្មសម្រាប់ការផ្សាយដំណឹងល្អមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធនឹងមហាបេសកកម្មដើម្បីប្រកាសពីការលើកលែងទោសបាបតាមរយៈជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ការអះអាងរបស់លោកស៊ីនគឺថាចន ២០:២៣ មិនបាននិយាយថាពួកសាវ័កនឹងអត់ទោសបាបទេ។ ផ្ទុយទៅវិញពួកគេគ្រាន់តែប្រកាសពីការអត់ទោសពីបាបប៉ុណ្ណោះ។ បញ្ហាតែមួយគត់ជាមួយទ្រឹស្តីនេះគឺថាវាដំណើរការដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងអត្ថបទរបស់យ៉ូហាន ២០។ "ប្រសិនបើអ្នកអភ័យទោសបាបរបស់នរណាម្នាក់ ... ប្រសិនបើអ្នករក្សាអំពើបាបរបស់នរណាម្នាក់" ។ អត្ថបទមិនអាចនិយាយបានច្បាស់ជាងនេះទេ៖ នេះមិនត្រឹមតែជាការប្រកាសអំពីការអភ័យទោសពីអំពើបាបនោះទេ៖ «មហាបេសកកម្ម»នេះមកពីព្រះអម្ចាស់ទាក់ទងអំណាចដើម្បីអភ័យទោសចំពោះអំពើបាបរបស់គេ។

ការសម្រុះសម្រួលសេរី

សំណួរបន្ទាប់សម្រាប់មនុស្សជាច្រើននៅពេលពួកគេឃើញពាក្យដ៏សាមញ្ញនៃផ្លូវចនគឺ "ហេតុអ្វីបានជាយើងលែង about អំពីការសារភាពចំពោះបូជាចារ្យនៅឯគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?" ការពិតគឺថាវាមិនចាំបាច់ទេ។ តើព្រះជាម្ចាស់ត្រូវប្រាប់យើងប៉ុន្មានដងមុនពេលដែលយើងជឿ? គាត់បានផ្តល់ឱ្យយើងនូវទំរង់ត្រឹមត្រូវសំរាប់ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកតែមួយដងគត់ (ម៉ាថ។ ២៨:១៩) ប៉ុន្តែគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ទទួលយកការបង្រៀននេះ។

ត្រូវហើយវាអាចមានអត្ថបទជាច្រើនទាក់ទងនឹងការសារភាពនិងការអត់ទោសបាបតាមរយៈរដ្ឋមន្រ្តីនៃកតិកាសញ្ញាថ្មី។ ខ្ញុំនឹងនិយាយតែពីរបីប៉ុណ្ណោះ៖

II កូ។ ០២:១០៖

ហើយចំពោះអ្នកដែលបានអភ័យទោសដល់អ្វីមួយផងដែរ។ ដោយសារតែអ្វីដែលខ្ញុំបានអភ័យទោសប្រសិនបើខ្ញុំអភ័យទោសឱ្យអ្វីមួយសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់អ្នកខ្ញុំបានធ្វើវានៅក្នុងមនុស្សនៃព្រះគ្រីស្ទ។

មនុស្សជាច្រើនអាចឆ្លើយតបនឹងអត្ថបទនេះដោយដកស្រង់ការបកប្រែព្រះគម្ពីរសម័យទំនើបដូចជា RSVCE៖

អ្វីដែលខ្ញុំបានអភ័យទោសប្រសិនបើខ្ញុំអភ័យទោសឱ្យអ្វីមួយគឺដើម្បីភាពល្អរបស់អ្នកនៅចំពោះមុខព្រះគ្រីស្ទ (ការសង្កត់ធ្ងន់បន្ថែម) ។

ប៉ូលបាននិយាយថាការអភ័យទោសឱ្យអ្នកណាម្នាក់តាមរបៀបដែលមនុស្សអាចអភ័យទោសឱ្យអ្នកណាម្នាក់ចំពោះអ្វីដែលបានធ្វើខុសនឹងគាត់។ ពាក្យក្រិក "prosopon" អាចត្រូវបានបកប្រែតាមវិធីណាមួយ។ ហើយខ្ញុំគួរតែកត់សម្គាល់នៅទីនេះថាគ្រីស្តបរិស័ទល្អ ៗ ក៏នឹងពិភាក្សាពីចំណុចនេះដែរ។ នេះគឺជាការជំទាស់ដែលអាចយល់បាននិងត្រឹមត្រូវ។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំមិនយល់ស្របជាមួយវាសម្រាប់ហេតុផលបួនយ៉ាង៖

១. មិនត្រឹមតែឌូឌរីមឹមទេប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរឃីងជេមៀននៃព្រះគម្ពីរដែលគ្មាននរណាម្នាក់ចោទប្រកាន់ថាជាការបកប្រែកាតូលិកបកប្រែពាក្យថាផូផុនថាជាមនុស្ស។

2. គ្រីស្ទបរិស័ទជំនាន់ដើមដែលបាននិយាយនិងសរសេរជាភាសាក្រិកកូញេនៅក្រុមប្រឹក្សាអេភេសូរ (៤៣១ គ។ ស។ ) និងឆាឡិនដុន (៤៥១ គ។ ស។ ) បានប្រើពាក្យពេចន៍សំដៅទៅលើមនុស្សម្នាក់របស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។

៣. ទោះបីអ្នកណាម្នាក់បកប្រែអត្ថបទនោះជាផ្លូវប៉ូលដោយអភ័យទោស ឲ្យ“ នៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះគ្រិស្ដ” បរិបទនេះនៅតែបង្ហាញថាគាត់បានអត់ទោសបាបរបស់អ្នកដទៃ។ ហើយចំណាំ: ផ្លូវប៉ូលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាគាត់មិនអភ័យទោសឱ្យនរណាម្នាក់ចំពោះកំហុសដែលបានប្រព្រឹត្តចំពោះគាត់ (សូមមើល II កូរិនថូស 3: 2) ។ គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់រូបអាចនិងត្រូវតែធ្វើវា។ គាត់បាននិយាយថាគាត់បានអភ័យទោស "ចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ" និង "នៅក្នុងមនុស្ស (ឬវត្តមានរបស់ព្រះគ្រីស្ទ)" ។ បរិបទហាក់ដូចជាបង្ហាញថាគាត់កំពុងអត់ទោសបាបដែលមិនទាក់ទងនឹងគាត់ផ្ទាល់។

៤ មានតែ ៣ ជំពូកក្រោយមកលោក Saint ប៉ូលផ្តល់ឱ្យយើងនូវមូលហេតុដែលគាត់អាចអភ័យទោសដល់អំពើបាបរបស់អ្នកដទៃ: "ទាំងអស់នេះមកពីព្រះដែលតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទបានផ្សះផ្សាយើងទៅខ្លួនឯងហើយបានផ្តល់ឱ្យយើងនូវក្រសួងនៃការផ្សះផ្សា" (II កូ។ ៥: ១៨) ។ អ្នកខ្លះនឹងជំទាស់ថា“ ក្រសួងផ្សះផ្សារ” នៅក្នុងខ ១៨ គឺដូចគ្នាបេះបិទនឹង“ សារនៃការផ្សះផ្សារ” នៅក្នុងខ ១៩។ និយាយម្យ៉ាងទៀតវិថីប៉ូលគ្រាន់តែសំដៅទៅលើអំណាចប្រកាសនៅទីនេះ។ ខ្ញុំ​មិន​យល់ស្រប​ទេ។ ខ្ញុំប្រកែកថាសេនប៉ូលប្រើពាក្យខុសគ្នាដាច់ខាតពីព្រោះគាត់សំដៅទៅលើអ្វីមួយច្រើនជាង“ សារនៃការផ្សះផ្សារ” ប៉ុន្តែទៅក្រសួងតែមួយនៃការផ្សះផ្សាដែលជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើច្រើនជាងការផ្សព្វផ្សាយសារទៅទៀត។ គាត់ក៏អត់ទោសបាបដែរ។

យ៉ាកុប ៥: ១៤-១៧៖

តើមានអ្នកណាឈឺក្នុងចំណោមអ្នកទេ? សូមអោយគាត់ហៅពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៃក្រុមជំនុំហើយសុំឱ្យពួកគេអធិស្ឋានអំពីគាត់ដោយចាក់ប្រេងតែងតាំងគាត់ក្នុងនាមព្រះអម្ចាស់។ ពាក្យអធិស្ឋានដែលផុសចេញមកពីជំនឿនឹងសង្គ្រោះអ្នកជំងឺនោះហើយព្រះអម្ចាស់នឹងលើកគាត់ឡើង។ ប្រសិនបើគាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបព្រះអង្គនឹងលើកលែងទោសអោយ។ ដូច្នេះសូមសារភាពអំពើបាបរបស់អ្នកជាមួយគ្នានិងអធិស្ឋានអោយគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីអោយបានជាសះស្បើយ។ ការអធិស្ឋានរបស់បុរសសុចរិតមានថាមពលដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងឥទ្ធិពលរបស់វា។ អេលីយ៉ាគឺជាមនុស្សដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាជាមួយខ្លួនយើងហើយបានអធិស្ឋានដោយស្មោះថាវានឹងមិនភ្លៀងទេ ... ហើយ ... វានឹងមិនមានភ្លៀងទេ ...

នៅពេលនិយាយអំពី "ការរងទុក្ខ"; ផ្លូវជេកនិយាយថា: "ឱ្យគាត់អធិស្ឋាន" ។ "តើ​អ្នក​រីករាយ​ទេ? ឱ្យគាត់ច្រៀងសរសើរ។ "ប៉ុន្តែនៅពេលនិយាយអំពីជំងឺនិងអំពើបាបផ្ទាល់ខ្លួនគាត់ប្រាប់អ្នកអានរបស់គាត់ថាពួកគេត្រូវតែទៅរក" អែលឌើរ "- មិនត្រឹមតែនរណាម្នាក់ទេ - ដើម្បីទទួលការចាក់ប្រេងតាំងនេះនិងការអត់ទោសបាប។

អ្នកខ្លះនឹងជំទាស់ហើយចង្អុលបង្ហាញខទី ១៦ និយាយថាត្រូវសារភាពអំពើបាបរបស់យើង“ ទៅគ្នាទៅវិញទៅមក” ហើយអធិស្ឋាន“ សំរាប់គ្នាទៅវិញទៅមក” ។ តើយ៉ាកុបមិនលើកទឹកចិត្តយើងអោយសារភាពកំហុសរបស់យើងចំពោះមិត្តជិតស្និទ្ធម្នាក់ទេដូច្នេះយើងអាចជួយគ្នាដើម្បីយកឈ្នះលើកំហុសរបស់យើងមែនទេ?

បរិបទហាក់ដូចជាមិនយល់ស្របនឹងការបកស្រាយនេះដោយសារមូលហេតុសំខាន់ពីរយ៉ាង៖

1. ផ្លូវជេមស៍ទើបតែបានប្រាប់យើងឱ្យទៅរកសង្ឃនៅក្នុងខ ១៤ សម្រាប់ការព្យាបាលនិងការអភ័យទោសពីអំពើបាប។ ដូច្នេះខ ១៦ ចាប់ផ្តើមដោយពាក្យបន្ទាប់មក៖ ការភ្ជាប់ដែលហាក់ដូចជាភ្ជាប់ខ ១៦ ទៅខ ១៤ និង ១៥។ បរិបទហាក់ដូចជាបង្ហាញថា«អែលឌើរ»ជាអ្នកដែលយើងសារភាពអំពើបាបរបស់យើង។

អេភេសូរ ៥:២១ ប្រើឃ្លាតែមួយនេះ។ «ត្រូវចុះចូលចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកដោយការគោរពចំពោះព្រះគ្រីស្ទ»។ ប៉ុន្តែបរិបទកំណត់អត្ថន័យនៃពាក្យ "គ្នាទៅវិញទៅមក" ជាពិសេសសម្រាប់បុរសនិងភរិយាមិនត្រឹមតែនរណាម្នាក់ទេ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរបរិបទរបស់យ៉ាកុប ៥ មើលទៅដូចជាអាចដាក់កម្រិតលើការសារភាពនៃភាពខ្វះចន្លោះ "ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក" ទៅនឹងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់រវាង“ នរណាម្នាក់” និង“ អែលឌើរ” ឬ“ បូជាចារ្យ” (Gr - presbuteros) ។

ថ្លៃឬច្រើន?

ឧបសគ្គដ៏ធំមួយក្នុងការសារភាពចំពោះប្រូតេស្ដង់ជាច្រើននាក់ (រួមទាំងខ្ញុំពេលខ្ញុំជាប្រូតេស្ដង់) គឺថាវាគាំទ្របព្វជិតភាព។ ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយខាងលើព្រះយេស៊ូវត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងបទគម្ពីរថាជា“ សាវ័កនិងសម្ដេចសង្ឃនៃការសារភាពរបស់យើង” ។ អតីតបូជាចារ្យមានច្រើនដូចហេព្រើរ ៧:២៣ និយាយថាឥឡូវនេះយើងមានបូជាចារ្យគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សំណួរគឺថាតើគំនិតរបស់បូជាចារ្យនិងចម្លើយសារភាពទាក់ទងនឹងរឿងនេះយ៉ាងដូចម្តេច? តើមានបូជាចារ្យឬមានច្រើនទេ?

ពេត្រុសទី ១ ២: ៥-៩ ផ្តល់ការយល់ដឹងខ្លះដល់យើង៖

... ហើយដូចជាថ្មរស់នៅសូមឱ្យខ្លួនអ្នកត្រូវបានសាងសង់នៅក្នុងផ្ទះខាងវិញ្ញាណក្លាយជាបព្វជិតភាពដ៏បរិសុទ្ធដើម្បីថ្វាយយញ្ញបូជាខាងវិញ្ញាណដែលអាចទទួលយកបានចំពោះព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ... ប៉ុន្តែអ្នកគឺជាពូជសាសន៍ដែលត្រូវបានជ្រើសរើសជាបព្វជិតពិតប្រាកដប្រជាជាតិបរិសុទ្ធប្រជាជនរបស់ព្រះ ...

ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវជាបូជាចារ្យតែមួយគត់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងនោះយើងមានការផ្ទុយនៅក្នុងបទគម្ពីរពិសិដ្ឋ។ នេះជាការពិតមិនសមហេតុផល។ ខ្ញុំពេត្រុសបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ដល់អ្នកជឿទាំងអស់ឱ្យក្លាយជាសមាជិកនៃបព្វជិតភាពដ៏បរិសុទ្ធ។ បូជាចារ្យ / អ្នកជឿមិនដកយកបព្វជិតភាពតែមួយគត់របស់ព្រះគ្រីស្ទទេដូចជាសមាជិកនៃរាងកាយរបស់គាត់បង្កើតវានៅលើផែនដី។

ភាពជាដៃគូពេញលេញនិងសកម្ម

ប្រសិនបើអ្នកយល់ពីការយល់ឃើញរបស់កាតូលិកនិងព្រះគម្ពីរយ៉ាងខ្លាំងនៃការចូលរួមនោះអត្ថបទដែលមានបញ្ហានិងអត្ថបទផ្សេងទៀតងាយនឹងយល់។ ត្រូវហើយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជា“ អ្នកសម្រុះសម្រួលរវាងព្រះនិងមនុស្ស” ដូច I Tim ដែរ។ ២: ៥ និយាយ។ ព្រះគម្ពីរគឺច្បាស់ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគ្រីស្ទានត្រូវបានហៅអោយធ្វើជាអ្នកសំរបសំរួលព្រះគ្រីស្ទ។ នៅពេលយើងអង្វរគ្នាទៅវិញទៅមកឬចែកចាយដំណឹងល្អជាមួយនរណាម្នាក់យើងដើរតួជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់និងព្រះគុណរបស់ព្រះនៅក្នុងអ្នកសម្របសម្រួលពិតប្រាកដគឺព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវតាមរយៈអំណោយនៃការចូលរួមនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែលជាអ្នកសម្រុះសម្រួលរវាងព្រះនិង បុរស (សូមមើលធីម៉ូថេទី ១ ២: ១-៧, ធីម៉ូថេទី ១ ៤:១៦, រ៉ូម ១០: ៩-១៤) ។ ក្នុងន័យជាក់លាក់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់អាចនិយាយជាមួយសេនប៉ូលថា៖ « ... ខ្ញុំមិនមែនរស់ទៀតទេតែព្រះគ្រីស្ទដែលរស់នៅក្នុងខ្ញុំ ... » (កាឡាទី ២:២០)

PRIESTS BETWEEN PRIESTS

ប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ជាបូជាចារ្យហេតុអ្វីក៏ពួកកាតូលិកអះអាងថាមានបព្វជិតភាពខាងផ្នែកសាសនាខុសពីបព្វជិតភាពសកល? ចម្លើយគឺថាព្រះចង់ហៅបព្វជិតភាពពិសេសមួយក្នុងចំណោមបព្វជិតភាពសកលដើម្បីបម្រើដល់ប្រជាជនរបស់លោក។ គំនិតនេះគឺមានលក្ខណៈដូចគ្នានឹងលោកម៉ូសេដែរ។

នៅពេលដែលផ្លូវពេត្រុសបានបង្រៀនយើងនូវបព្វជិតភាពជាសកលនៃអ្នកជឿទាំងអស់គាត់បានសំដៅយ៉ាងជាក់លាក់ទៅនិក្ខមនំ ១៩: ៦ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសំដៅទៅអ៊ីស្រាអែលពីបុរាណថាជា«នគរដែលមានបូជាចារ្យនិងជាប្រជាជាតិបរិសុទ្ធមួយ»។ ផ្លូវពេត្រុសរំusកយើងថាមានបព្វជិតភាពសកលក្នុងចំណោមប្រជាជននៃព្រះនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដូចជានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដែរ។ ប៉ុន្តែនេះមិនបានរារាំងអត្ថិភាពនៃបព្វជិតភាពដែលមាននៅក្នុងបព្វជិតភាពសកលនោះទេ (សូមមើលនិក្ខមនំ ១៩:២២, និក្ខមនំ ២៨ និងជនគណនា ៣: ១-១២) ។

ស្រដៀងគ្នានេះដែរយើងមាន "រាជបព្វជិតភាព" ជាសកលនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ប៉ុន្តែយើងក៏មានបព្វជិតដែលបានតែងតាំងដែលមានសិទ្ធិអំណាចបូជាចារ្យប្រគល់ឱ្យពួកគេដោយព្រះគ្រីស្ទដើម្បីបំពេញកិច្ចការផ្សះផ្សារបស់គាត់ដូចដែលយើងបានឃើញ។

ពិតជាមានសិទ្ធិអំណាចពិសេស

អត្ថបទពីរបីចុងក្រោយដែលយើងនឹងពិចារណាគឺម៉ាត។ ១៦:១៩ និង ១៨:១៨ ។ ជាពិសេសយើងនឹងពិនិត្យមើលពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅកាន់ពេត្រុសនិងពួកសាវ័កថា៖ «អ្វីដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីនឹងត្រូវបានចងនៅលើមេឃហើយអ្វីៗដែលអ្នកបានបាត់បង់នៅលើផែនដីនឹងរលាយនៅស្ថានសួគ៌»។ ដូចដែលស៊ីស៊ីស៊ី ៥៥៣ បាននិយាយថានៅទីនេះព្រះគ្រីស្ទបានទាក់ទងមិនត្រឹមតែសិទ្ធិអំណាចដើម្បីប្រកាសសេចក្តីវិនិច្ឆ័យខាងគោលលទ្ធិនិងធ្វើការសម្រេចចិត្តវិន័យនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងជាសិទ្ធិអំណាចដើម្បីលើកលែងទោសបាបពីពួកសាវ័កទៀតផង។

ពាក្យទាំងនេះគួរឱ្យធុញទ្រាន់និងគួរឱ្យរំខានសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន។ ហើយអាចយល់បាន។ តើព្រះជាម្ចាស់អាចផ្តល់សិទ្ធិអំណាចបែបនេះដល់មនុស្សយ៉ាងដូចម្តេច? ប៉ុន្តែវាកើតឡើង។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលមានតែម្នាក់ឯងដែលមានអំណាចបើកនិងបិទមេឃដល់មនុស្សបានផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងច្បាស់នូវសិទ្ធិអំណាចនេះដល់ពួកសាវកនិងអ្នកស្នងពួកគេ។ នេះគឺជាការអភ័យទោសពីអំពើបាប៖ ការផ្សះផ្សាបុរសនិងស្ត្រីជាមួយព្រះវរបិតានៅស្ថានសួគ៌។ ស៊ី។ ស៊ី។ អេ ១៤៤៥ និយាយខ្លីៗ៖

ពាក្យចងនិងបន្ធូរបន្ថយមានន័យថា៖ អ្នកណាដែលអ្នកដកខ្លួនចេញពីការរួបរួមអ្នកនឹងត្រូវដកចេញពីការរួមជាមួយព្រះ។ បើអ្នកណាទទួលបានការរួមរស់ជាមួយគ្នាម្ដងទៀតព្រះជាម្ចាស់នឹងស្វាគមន៍អ្នក។ ការផ្សះផ្សាជាមួយសាសនាចក្រគឺមិនអាចបំបែកចេញពីការផ្សះផ្សាជាមួយនឹងព្រះបានទេ។