តើអ្វីទៅជាខ្មោចសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ?

ខ្ញុំដឹងថាគ្រីស្ទបរិស័ទភាគច្រើនចាត់ទុករឿងខ្មោចទៅនឹងបាតុភូតធម្មជាតិឬសកម្មភាពរបស់អារក្ស។ ប៉ុន្តែតើនេះជាជំរើសពីរទេ?

សាសនាចក្រមិនដែលបានដោះស្រាយសំណួរនេះឱ្យបានច្បាស់លាស់ទេ - តាមពិតអ្នកទ្រឹស្តីដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ខ្លួនមិនយល់ស្របនឹងគ្នា។ ប៉ុន្តែសាសនាចក្របានបញ្ជាក់ពីការឃ្លាតឆ្ងាយជាច្រើនរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលបានទទួលមរណភាពក៏ដូចជាសារដែលពួកគេកាន់។ នេះផ្តល់ឱ្យយើងនូវអ្វីដែលត្រូវធ្វើ។

ខ្មោចកើតចេញពីពាក្យអង់គ្លេសចាស់ទាក់ទងនឹងភូគព្ភសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់មានន័យថា“ វិញ្ញាណ” ហើយគ្រីស្ទបរិស័ទប្រាកដជាជឿលើវិញ្ញាណ៖ ព្រះទេវតានិងព្រលឹងនៃមនុស្សដែលបានស្លាប់សុទ្ធតែមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់។ មនុស្សជាច្រើននិយាយថាព្រលឹងនៃមនុស្សស្លាប់មិនគួរវង្វេងក្នុងចំណោមមនុស្សដែលនៅរស់ទេដូចជាបន្ទាប់ពីការស្លាប់ព្រលឹងដែលគ្មានជីវិតបានបំបែកចេញពីរាងកាយសម្ភារៈរហូតដល់ការរស់ឡើងវិញ (វិវរណៈ ២០: ៥, ១២-១៣) ។ ប៉ុន្តែតើមានហេតុផលល្អដើម្បីជឿថាវិញ្ញាណមនុស្សលេចឡើងនៅលើផែនដីទេ?

នៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធយើងបានអានពីវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដែលលេចចេញមកសម្រាប់ការរស់នៅ។ ឧទាហរណ៍អាបធ្មប់របស់អេនឌ័ររំtheកពីខ្មោចរបស់ព្យាការីសាំយូអែល (១ សាំ ២៨: ៣-២៥) ។ ការពិតដែលថាអាបធ្មប់មានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះព្រឹត្តិការណ៍នេះបានបង្ហាញថាការអះអាងរបស់នាងកាលពីមុនអំពីការចិញ្ចឹមវិញ្ញាណទំនងជាមិនពិតទេប៉ុន្តែបទគម្ពីរបង្ហាញពួកគេថាជាព្រឹត្តិការណ៍ពិតដោយគ្មានគុណវុឌ្ឍិ។ យើងក៏ត្រូវបានគេប្រាប់ផងដែរថាយូដាស Maccabeus បានជួបខ្មោចរបស់អូចាស្យាដែលជាសម្តេចសង្ឃក្នុងចក្ខុវិស័យ (២ ម៉ាក់ ១៥: ១១-១៧) ។

នៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយសិស្សបានឃើញលោកម៉ូសេនិងអេលីយ៉ា (ដែលមិនទាន់បានរស់ឡើងវិញ) ជាមួយព្រះយេស៊ូវនៅលើភ្នំនៃការផ្លាស់ប្រែទ្រង់ទ្រាយ (ម។ ១៧: ១-៩) ។ មុននេះពួកសិស្សបានគិតថាព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់ជាខ្មោច (ម៉ាថាយ ១៤:២៦) ដែលបង្ហាញថាយ៉ាងហោចណាស់ពួកគេមានគំនិតអំពីខ្មោច។ ការលេចឡើងបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់ជាជាងការកែតម្រូវគំនិតខ្មោចព្រះយេស៊ូវគ្រាន់តែនិយាយថាគាត់មិនមែនម្នាក់ទេ (លូកា ២៤: ៣៧-៣៩) ។

ដូច្នេះបទគម្ពីរប្រាប់យើងនូវឧទាហរណ៍យ៉ាងច្បាស់អំពីវិញ្ញាណដែលលេចចេញជារូបវ័ន្តនៅលើផែនដីហើយមិនកត់សំគាល់ថាព្រះយេស៊ូបានបដិសេធគំនិតនេះនៅពេលដែលគាត់មានឱកាស។ ដូច្នេះបញ្ហាហាក់ដូចជាមិនមែនជាលទ្ធភាពមួយទេប៉ុន្តែជាប្រូបាប៊ីលីតេមួយ។

ឪពុកសាសនាចក្រខ្លះបានបដិសេធអត្ថិភាពនៃខ្មោចហើយអ្នកខ្លះបានពន្យល់ពីឧប្បត្តិហេតុរបស់សាំយូអែលថាជាសកម្មភាពរបស់អារក្ស។ ផ្លូវ Augustine បានសន្មតថាភាគច្រើននៃរឿងខ្មោចទាក់ទងនឹងចក្ខុវិស័យរបស់ទេវតាប៉ុន្តែការព្រួយបារម្ភរបស់គាត់ហាក់ដូចជាផ្តោតសំខាន់លើការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងជំនឿមិនជឿលើអ្វីដែលទាក់ទងទៅនឹងលទ្ធភាពខាងជំនឿ។ ជាការពិតគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យព្រះក្នុងករណីខ្លះនាំវិញ្ញាណមកសួរសុខទុក្ខហើយបានសារភាពថា“ ប្រសិនបើយើងអះអាងថារឿងទាំងនេះមិនពិតយើងនឹងមើលទៅផ្ទុយនឹងសំណេររបស់ស្មោះត្រង់មួយចំនួននិងប្រឆាំងនឹងអារម្មណ៍របស់អ្នកដែលអះអាងថារបស់ទាំងនេះ។ បានកើតឡើងចំពោះពួកគេ“ ។

ផ្លូវថូម៉ាសអាគីណាសមិនយល់ស្របនឹងអូហ្គីស្ទីនចំពោះសំណួរអំពីខ្មោចដោយសន្និដ្ឋាននៅក្នុងការបន្ថែមទៅផ្នែកទីបីនៃស៊ូម៉ាម៉ាថា "វាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការនិយាយថាព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់មិនចាកចេញពីផ្ទះ" ។ ដោយអះអាងថាអូស្ទីនកំពុង“ និយាយ” យោងតាមលក្ខណៈធម្មតានៃធម្មជាតិ” ក្នុងការបដិសេធលទ្ធភាពរបស់ខ្មោចអាគីណាសបានបញ្ជាក់ថា

នេះបើយោងតាមការរៀបចំនៃការបង្ហាញដ៏ទេវភាព, ព្រលឹងបំបែកពេលខ្លះចាកចេញពីទីលំនៅរបស់ពួកគេនិងបង្ហាញខ្លួនចំពោះបុរស។ ។ ។ វាក៏គួរឱ្យទុកចិត្តផងដែរថាពេលខ្លះនេះអាចកើតឡើងចំពោះអ្នកដែលត្រូវបានគេបង្ខូចហើយសម្រាប់ការអប់រំនិងការបំភិតបំភ័យរបស់មនុស្សវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបង្ហាញខ្លួនចំពោះការរស់នៅ។

គាត់ក៏បាននិយាយផងដែរថាព្រលឹង "អាចបង្ហាញខ្លួនបានយ៉ាងស្រស់ស្អាតដល់ការរស់នៅនៅពេលពួកគេចង់បាន" ។

មិនត្រឹមតែអាគីណាសជឿលើលទ្ធភាពនៃខ្មោចនោះទេគាត់ហាក់ដូចជាបានជួបពួកគេដោយខ្លួនឯង។ នៅក្នុងឱកាសពីរដែលបានកត់ត្រាទុកព្រលឹងដែលបានស្លាប់បានទៅជួបគ្រូពេទ្យទេវតា: បងប្រុសរ៉ូម៉ាណូ (ដែល Tommaso មិនទាន់ដឹងថាបានស្លាប់នៅឡើយទេ!) និងប្អូនស្រីដែលបានស្លាប់របស់អាគីណូ។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើព្រលឹងអាចលេចឡើងតាមឆន្ទៈហេតុអ្វីពួកគេមិនធ្វើវាគ្រប់ពេល? នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃអាគុយម៉ង់របស់ Augustine ប្រឆាំងនឹងលទ្ធភាព។ អាគីណាសឆ្លើយថា៖ «ទោះបីអ្នកស្លាប់អាចនឹងលេចមុខចំពោះការរស់នៅតាមដែលពួកគេចង់បាន។ ។ ។ ពួកគេត្រូវបានបំពេញតាមឆន្ទៈដ៏ទេវភាពដូច្នេះពួកគេមិនអាចធ្វើអ្វីបានក្រៅពីអ្វីដែលពួកគេយល់ឃើញថាមានការយល់ព្រមពីឥរិយាបទដ៏ទេវភាពឬពួកគេត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់ពួកគេដែលការឈឺចាប់របស់ពួកគេចំពោះភាពមិនសប្បាយចិត្តរបស់ពួកគេលើសពីបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេដើម្បីបង្ហាញខ្លួនដល់អ្នកដទៃ។

ជាការពិតលទ្ធភាពនៃការមកលេងពីព្រលឹងដែលបានស្លាប់មិនមែនជាការពន្យល់រាល់ការជួបប្រទះខាងវិញ្ញាណទេ។ ទោះបីជាសកម្មភាពរបស់អារក្សនៅក្នុងបទគម្ពីរត្រូវបានសម្របសម្រួលតាមរយៈការរស់នៅរូបវន្តបុគ្គល (រូបសត្វ) ក៏ដោយក៏គ្មានអ្វីនៅក្នុងបទគម្ពីរឬទំនៀមទម្លាប់ដែលកំណត់ពួកគេចំពោះសកម្មភាពប្រភេទនេះទេ។ ពួកទេវតាបានលេចមកហើយធ្វើអន្តរកម្មជាមួយនឹងវត្ថុរូបនិងមនុស្សហើយពួកអារក្សគឺជាពួកទេវតាដែលបានធ្លាក់ចុះ។ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកដែលតែងតែទាក់ទងនឹងរឿងចម្លែកនិយាយថាការស្រែកថ្ងូរដោយអំពើហឹង្សាឬអំពើអាក្រក់អាចជាបិសាចនៅក្នុងធម្មជាតិ។

ដូច្នេះទោះបីវាខុសនិងមិនស្របតាមព្រះគម្ពីរដែលសន្មតថារាល់ការសម្ដែងដែលស្រដៀងនឹងខ្មោចទាំងអស់សុទ្ធតែមានដើមកំណើតពីបិសាចក៏ដោយក៏វាមិនសមហេតុផលដែរក្នុងការសន្មតថាគ្មានវា!

ដោយបាននិយាយថាប្រសិនបើខ្មោចមួយត្រូវបានគេយល់យ៉ាងសាមញ្ញថាជាវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដែលបានស្លាប់លេចចេញមកលើផែនដីដោយអំណាចឬតាមគោលបំណងដ៏ទេវភាពពិសេសយើងមិនអាចលុបរឿងខ្មោចដូចជាការបំភាន់ឬព្រាយបិសាចឡើយ។

ដូច្នេះយើងត្រូវប្រយ័ត្នកុំវិនិច្ឆ័យឱ្យលឿនពេក។ បទពិសោធន៍បែបនេះអាចមកពីព្រះទេវតានៃវិញ្ញាណគ្រប់ប្រភេទឬវិញ្ញាណដែលបានចាកចេញហើយប្រតិកម្មរបស់យើងចំពោះរឿងទាំងនេះគួរតែខុសគ្នាខ្លាំងណាស់។ មានតែព្រះទេដែលគោរពបូជា។ ពួកទេវតាល្អគួរតែត្រូវបានគោរព (បប ២២: ៨-៩) និងពួកទេវតាអាក្រក់។ ទាក់ទងនឹងវិញ្ញាណដែលបានចាកចេញ៖ ទោះបីសាសនាចក្របញ្ជាក់ពីការគោរពបូជានិងការអធិស្ឋានត្រឹមត្រូវជាមួយពួកបរិសុទ្ធក៏ដោយក៏វារួមជាមួយបទគម្ពីរហាមឃាត់ការទស្សន៍ទាយឬការប្រកាន់សាសនា - ការកោះហៅមនុស្សស្លាប់ឬការប្រព្រឹត្តផ្សេងទៀតដែលមានបំណងស្វែងរកចំណេះដឹងដែលត្រូវហាមឃាត់ (ឧ។ ច្បាប់ ១៨៖ ១១ ប្រៀបធៀប ១៩:៣១; ២០: ៦, ២៧; ស៊ីស៊ីស៊ី ២១១៦) ។

ប្រសិនបើអ្នកឃើញខ្មោចបន្ទាប់មកអ្វីដែលល្អបំផុតដែលត្រូវធ្វើគឺប្រហែលជារឿងដូចគ្នាដែលយើងធ្វើចំពោះព្រលឹងដែលបានស្លាប់ដែរគឺបងប្អូនប្រុសរបស់យើងនៅម្ខាងទៀតនៃស្បៃវាំងននដែលយើងមិនបានឃើញសូមអធិស្ឋាន។