តើបទគម្ពីរហិណ្ឌូខ្លះលើកតម្កើងសង្គ្រាមទេ?

ហិណ្ឌូសាសនាដូចជាសាសនាភាគច្រើនជឿថាសង្គ្រាមគឺជាអ្វីដែលមិនចង់បាននិងអាចចៀសវាងបានព្រោះវាពាក់ព័ន្ធនឹងការសម្លាប់មនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់ទទួលស្គាល់ថាអាចមានស្ថានភាពជាច្រើនដែលសង្គ្រាមប្រសើរជាងការអត់ធ្មត់នឹងអំពើអាក្រក់។ តើនេះមានន័យថាហិណ្ឌូលើកតម្កើងសង្គ្រាមទេ?

ការពិតដែលថាសាវតានៃហ្គីតាដែលហិណ្ឌូចាត់ទុកជាសក្ការៈបូជាគឺជាសមរភូមិហើយតួឯកសំខាន់របស់វាគឺអ្នកចម្បាំងអាចនាំអោយមនុស្សជាច្រើនជឿថាហិណ្ឌូគាំទ្រសកម្មភាពសង្គ្រាម។ ជាការពិតហ្គីតាមិនដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គ្រាមឬថ្កោលទោសវាទេ។ ព្រោះ? សូមស្វែងយល់។

នេះ Bhagavad Gita និងសង្គ្រាម
រឿងអារីជូដែលជាអ្នកបាញ់ព្រេងដ៏អស្ចារ្យរបស់មហាបហារបាននាំមកនូវចក្ខុវិស័យរបស់ព្រះគ្រឹស្តនៃសង្គ្រាមនៅក្នុងហ្គីតា។ ការប្រយុទ្ធដ៏អស្ចារ្យរបស់គូរូសាក់ត្រាគឺជិតចាប់ផ្តើមហើយ។ Krishna បើករទេះសេះរបស់ Arjuna គូរដោយសេះសនៅចំកណ្តាលសមរភូមិរវាងកងទ័ពទាំងពីរ។ នេះជាពេលដែលអាហ្គូណាដឹងថាសាច់ញាតិនិងមិត្តភក្តិចាស់ៗជាច្រើនរបស់គាត់ស្ថិតនៅក្នុងជួរនៃសត្រូវហើយតូចចិត្តដែលគាត់នឹងសម្លាប់អ្នកដែលគាត់ស្រឡាញ់។ គាត់លែងអាចឈរនៅទីនោះទៀតបានបដិសេធមិនប្រយុទ្ធហើយនិយាយថាគាត់ "មិនចង់បានជ័យជំនះបន្តបន្ទាប់នគរឬសុភមង្គលទេ" ។ Arjuna សួរថា: "តើយើងអាចរីករាយនឹងសំលាប់សាច់ញាតិរបស់យើងដោយរបៀបណា?"

Krishna ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលគាត់ឱ្យធ្វើសង្គ្រាមបានរំhimកគាត់ថាគ្មានការសម្លាប់ទេ។ សូមពន្យល់ថា“ អាត្ម័ន” ឬព្រលឹងគឺជាការពិតតែមួយគត់។ រាងកាយគឺគ្រាន់តែជារូបរាងមួយ, អត្ថិភាពនិងការបំផ្លាញរបស់វាគឺជាការបំភាន់។ ហើយសម្រាប់អាជូណាដែលជាសមាជិកនៃ "ខាត់ណារីរីយ៉ា" ឬវណ្ណៈអ្នកចម្បាំងការប្រយុទ្ធប្រយុទ្ធគឺ "ត្រឹមត្រូវ" ។ វាគ្រាន់តែជាបុព្វហេតុប៉ុណ្ណោះហើយវាជាកាតព្វកិច្ចឬធម៌របស់គាត់ដើម្បីការពារវា។

“ …ប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានសម្លាប់ (នៅក្នុងសមរភូមិ) អ្នកនឹងឡើងទៅលើមេឃ។ ផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើអ្នកឈ្នះសង្គ្រាមអ្នកនឹងទទួលបានភាពសុខស្រួលនៃនគរនៅលើផែនដី។ ហេតុដូច្នេះហើយចូរក្រោកឈរឡើងហើយតស៊ូជាមួយការប្តេជ្ញាចិត្ត ... ដោយភាពស្មើគ្នាឆ្ពោះទៅរកសុភមង្គលនិងការឈឺចាប់ការទទួលបាននិងការបាត់បង់ជោគជ័យនិងការបរាជ័យការតស៊ូ។ នៅក្នុងវិធីនេះអ្នកនឹងមិនទទួលរងនូវអំពើបាបណាមួយ“ ។ (The Bhagavad Gita)
ដំបូន្មានរបស់ Krishna ចំពោះ Arjuna គឺជាផ្នែកដែលនៅសល់នៃហ្គីតានៅចុងបញ្ចប់នៃការដែល Arjuna ត្រៀមខ្លួនសម្រាប់សង្គ្រាម។

នេះក៏ជាកន្លែងដែលកម្មផលឬច្បាប់នៃបុព្វហេតុនិងផលប៉ះពាល់ចូលជាធរមាន។ Swami Prabhavananda បកស្រាយផ្នែកនៃហ្គីតានេះនិងផ្តល់ការពន្យល់ដ៏អស្ចារ្យនេះថា“ តាមពិតសកម្មភាព Arjuna មិនមែនជាភ្នាក់ងារឥតគិតថ្លៃទេ។ ទង្វើនៃសង្គ្រាមគឺស្ថិតនៅលើគាត់។ វាបានវិវត្តពីសកម្មភាពមុន ៗ របស់វា។ ក្នុងពេលមួយដែលយើងផ្តល់ឱ្យយើងគឺជាអ្វីដែលយើងមានហើយយើងត្រូវតែទទួលយកនូវផលវិបាកដែលមកពីខ្លួនយើង។ មានតែតាមរយៈការទទួលយកនេះទេទើបយើងអាចចាប់ផ្តើមវិវឌ្ឍន៍ទៅមុខទៀត។ យើងអាចជ្រើសរើសសមរភូមិ។ យើងមិនអាចជៀសផុតពីការប្រយុទ្ធបានទេ…អាហ្គូណាមានគោលបំណងធ្វើសកម្មភាពប៉ុន្តែគាត់នៅតែមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសរវាងវិធីពីរផ្សេងគ្នាក្នុងការធ្វើសកម្មភាពនេះ“ ។

សន្តិភាព! សន្តិភាព! សន្តិភាព!
Aeon មុនហ្គីតារីរីវ៉ាដាបានប្រកាសសន្តិភាព។

“ មកជាមួយគ្នានិយាយជាមួយគ្នា / ធ្វើឱ្យចិត្តរបស់យើងមានភាពចុះសម្រុងគ្នា។
សូមឱ្យការអធិស្ឋានរបស់យើង / រឿងធម្មតាគឺជាគោលដៅរួមរបស់យើង
រឿងធម្មតាគឺជាគោលបំណងរបស់យើង / រឿងធម្មតាគឺជាការពិភាក្សារបស់យើង
សូមឱ្យបំណងប្រាថ្នារបស់យើងក្លាយជារឿងធម្មតា / ដួងចិត្តរបស់យើងរួបរួមគ្នា
រួបរួមគ្នាជាចេតនារបស់យើង / ជាសម្ព័ន្ធភាពរវាងពួកយើង” ។ (រីកវ៉ាដា)
រីហ្គេដាដាក៏បានបង្កើតឱ្យមានការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវនៃសង្គ្រាម។ ច្បាប់វិជ្ជមានអះអាងថាវាអយុត្តិធម៌ក្នុងការវាយនរណាម្នាក់ពីខាងក្រោយដោយកំសាកក្នុងការបំពុលក្បាលព្រួញនិងសាហាវក្នុងការវាយប្រហារអ្នកឈឺឬមនុស្សចាស់កុមារនិងស្ត្រី។

គន្ធីនិងអាហ៊ីមសា
គំនិតហិណ្ឌូនៃអហិង្សាឬការមិនរងរបួសហៅថា“ ហ៊ីមសា” ត្រូវបានប្រើដោយជោគជ័យដោយមហាត្មៈគន្ធីជាមធ្យោបាយនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងរាជាណាចក្រអង់គ្លេសដែលបានជិះជាន់សង្កត់សង្កិននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌានៅដើមសតវត្សរ៍ចុងក្រោយ។

ទោះយ៉ាងណាដូចដែលប្រវត្តិវិទូនិងអ្នកសរសេរជីវប្រវត្តិលោក Raj Mohan Gandhi បានលើកឡើងថា“ យើងគួរតែទទួលស្គាល់ផងដែរថាសម្រាប់ហ្កាន់ដា (និងហិណ្ឌូភាគច្រើន) ហិហិអាចរួមរស់ជាមួយនឹងការយល់ដឹងជាក់លាក់អំពីការប្រើប្រាស់កម្លាំង។ (ដើម្បីផ្តល់ជាឧទាហរណ៍មួយ) ដំណោះស្រាយរបស់ប្រទេសគន្ធីឆ្នាំ ១៩៤២ របស់ឥណ្ឌាបានបញ្ជាក់ថាកងទ័ពសម្ព័ន្ធមិត្តប្រយុទ្ធនឹងណាស៊ីអាល្លឺម៉ង់និងយោធាយោធានិយមជប៉ុនអាចប្រើដីឥណ្ឌាប្រសិនបើប្រទេសនេះត្រូវបានរំដោះ។

នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "សន្តិភាពសង្រ្គាមនិងហិណ្ឌូសាសនា" លោក Raj Mohan Gandhi បន្តនិយាយថា "ប្រសិនបើហិណ្ឌូខ្លះប្រកែកថាវីរភាពបុរាណរបស់ពួកគេមហាយានដែលត្រូវបានអនុម័តនិងធ្វើឱ្យមានសង្រ្គាមដែលមានភាពរុងរឿង។ - ចំពោះការសំលាប់អភិជនឬការព្រងើយកន្តើយចំពោះតួអង្គធំ ៗ ស្ទើរតែទាំងអស់ - ជាភស្តុតាងចុងក្រោយនៃភាពឆ្កួតនៃការសងសឹកនិងអំពើហឹង្សា។ ហើយចំពោះអ្នកដែលបាននិយាយដូចដែលមនុស្សជាច្រើននិយាយនៅថ្ងៃនេះអំពីធម្មជាតិនៃសង្គ្រាមការឆ្លើយតបរបស់គន្ធីដែលបានបង្ហាញជាលើកដំបូងក្នុងឆ្នាំ ១៩០៩ គឺថាសង្គ្រាមបានធ្វើបាបបុរសសុភាពរាបសាធម្មជាតិហើយផ្លូវទៅកាន់សិរីល្អគឺក្រហម។ ឈាមនៃឃាតកម្ម។ "

បន្ទាត់​ខាងក្រោម​បង្អស់
សរុបសេចក្ដីមកសង្គ្រាមគឺសមហេតុផលតែនៅពេលដែលវាមានគោលបំណងដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់និងភាពអយុត្តិធម៌មិនមែនសម្រាប់គោលបំណងនៃការឈ្លានពានឬការបំភ័យមនុស្ស។ យោងតាមការបញ្ជារបស់វីដិកអ្នកវាយប្រហារនិងភេរវករត្រូវតែត្រូវបានសម្លាប់ភ្លាមៗហើយគ្មានអំពើបាបណាដែលទទួលរងពីការបំផ្លិចបំផ្លាញបែបនេះទេ។