ការមិនជឿព្រះនិងការលះបង់ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា

ប្រសិនបើការបដិសេធនឹងព្រះគឺជាការអវត្តមាននៃជំនឿលើព្រះឬជាព្រះមួយអង្គនោះពុទ្ធសាសនិកភាគច្រើនជាអ្នកមិនជឿលើព្រះ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែននិយាយអំពីការជឿឬមិនជឿលើព្រះឬព្រះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញព្រះពុទ្ធប្រវត្តិបានបង្រៀនថាការជឿលើព្រះមិនមានប្រយោជន៍ចំពោះអ្នកដែលចង់ដឹងការត្រាស់ដឹង។ និយាយម្យ៉ាងទៀតព្រះមិនត្រូវការជាចាំបាច់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទេព្រោះនេះជាសាសនានិងទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែងដែលសង្កត់ធ្ងន់លើលទ្ធផលជាក់ស្តែងលើជំនឿលើជំនឿឬអាទិទេព។ សម្រាប់ហេតុផលនេះព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានគេហៅថាច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតដែលមិនមែនជាទ្រឹស្ដីជាជាងបដិសេធនឹងព្រះ។

ព្រះពុទ្ធក៏បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាគាត់មិនមែនជាព្រះទេតែគ្រាន់តែត្រូវបានគេ“ ភ្ញាក់ដឹងខ្លួន” ទៅរកការពិតចុងក្រោយ។ ទោះយ៉ាងណានៅទូទាំងទ្វីបអាស៊ីវាជារឿងធម្មតាទេដែលរកឃើញមនុស្សអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះពុទ្ធឬតួលេខទេវកថាយ៉ាងច្បាស់ដែលមានរូបតំណាងព្រះពុទ្ធសាសនា។ អ្នកធ្វើធម្មយាត្រាធ្វើដំណើរទៅកាន់ចេតិយដែលត្រូវបានគេនិយាយថាកាន់ព្រះសារីរិកធាតុរបស់ព្រះពុទ្ធ។ សាលាពុទ្ធសាសនាខ្លះមានការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ សូម្បីតែនៅក្នុងសាលាដែលមិនមានអារម្មណ៍ដូចជាថេរវាទឬហ្សិនក៏មានធ្វើពិធីដែលទាក់ទងនឹងការឱនក្បាលនិងការផ្តល់អាហារផ្កានិងគ្រឿងក្រអូបដល់រូបព្រះពុទ្ធនៅលើអាសនៈ។

ទស្សនវិជ្ជាឬសាសនា?
អ្នកខ្លះនៅបស្ចឹមប្រទេសបានបដិសេធទស្សនៈនិងការគោរពបូជារបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាថាជាការពុករលួយនៃការបង្រៀនដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ឧទាហរណ៍សាំហារីសដែលជាអ្នកមិនជឿថាមានព្រះម្នាក់ដែលសំដែងការកោតសរសើរចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនាបាននិយាយថាព្រះពុទ្ធសាសនាគួរតែត្រូវបានគេយកចេញពីពុទ្ធសាសនា។ ហារីសបានសរសេរថា៖ ព្រះពុទ្ធសាសនានឹងកាន់តែប្រសើរឡើងប្រសិនបើវាអាចត្រូវបានបោសសំអាតទាំងស្រុងពីអន្ទាក់សាសនាដែលមិនស្អាតនិងអបិយជំនឿ។

ខ្ញុំបានឆ្លើយសំនួរថាតើព្រះពុទ្ធសាសនាជាទស្សនវិជ្ជាឬជាសាសនានៅកន្លែងណាផ្សេងទៀតដោយលើកហេតុផលថាវាជាទស្សនវិជ្ជានិងសាសនាហើយថាទឡ្ហីករណ៍ប្រឆាំងនឹងសាសនាទាំងអស់គឺមិនចាំបាច់ទេ។ ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាចំពោះនិមិត្តសញ្ញា "ឆោតល្ងង់ញាក់និងអបិយជំនឿ" ដែលហារីសបាននិយាយ? តើពួកគេជាការពុករលួយនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធឬទេ? ការយល់ដឹងអំពីភាពខុសគ្នាទាមទារអោយមានការមើលស៊ីជម្រៅនៅក្រោមផ្ទៃនៃការបង្រៀននិងការអនុវត្តតាមបែបព្រះពុទ្ធសាសនា។

កុំជឿលើជំនឿ
វាមិនត្រឹមតែជាជំនឿលើព្រះដែលមិនទាក់ទងនឹងព្រះពុទ្ធសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ។ ជំនឿសាសនាគ្រប់ប្រភេទមានតួនាទីខុសគ្នានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាជាងសាសនាដទៃទៀត។

ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺជាមាគ៌ាមួយដើម្បី "ភ្ញាក់ឡើង" ឬក្លាយជាការត្រាស់ដឹងទៅរកការពិតដែលមិនត្រូវបានដឹងដោយមនសិការរបស់យើងភាគច្រើន។ នៅតាមសាលាពុទ្ធសាសនាភាគច្រើនគេយល់ថាការត្រាស់ដឹងនិងព្រះនិព្វានមិនអាចត្រូវបានគេយកមកពន្យល់ឬពន្យល់ដោយពាក្យសំដីទេ។ ពួកគេត្រូវតែរស់នៅយ៉ាងជិតស្និទ្ធដើម្បីឱ្យគេយល់។ និយាយសាមញ្ញ“ ជឿលើការត្រាស់ដឹង” និងនិព្វានគឺគ្មានប្រយោជន៍ទេ។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាគោលលទ្ធិទាំងអស់មានលក្ខណៈបណ្តោះអាសន្នហើយត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយជំនាញរបស់ពួកគេ។ ពាក្យសំស្ក្រឹតសម្រាប់រឿងនេះគឺ upaya ឬ "មធ្យោបាយជំនាញ" ។ គោលលទ្ធិឬការអនុវត្តណាដែលអនុញ្ញាតឱ្យសម្រេចបានគឺជា upaya ។ ថាតើគោលលទ្ធិពិតរឺមិនពិតមិនមែនជាចំនុចសំខាន់ទេ។

តួនាទីនៃការលះបង់
គ្មានព្រះណាគ្មានជំនឿតែព្រះពុទ្ធសាសនាជំរុញឱ្យមានការលះបង់។ តើវាអាចកើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច?

ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថាឧបសគ្គធំបំផុតចំពោះការយល់ដឹងគឺជាគំនិតដែលថាខ្ញុំគឺជាអង្គភាពអចិន្រ្តៃយ៍មួយដែលមានមុខងារស្វយ័ត។ វាគឺដោយមើលឃើញតាមរយៈការបំភាន់នៃអត្មាដែលការសំរេចបានផ្កា។ ការលះបង់គឺជា upaya សម្រាប់ការបំបែកចំណងនៃអត្មានេះ។

ដោយហេតុផលនេះព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនពួកសិស្សរបស់គាត់ឱ្យមានទម្លាប់ខាងផ្លូវចិត្តនិងការគោរព។ ដូច្នេះការលះបង់គឺមិនមែនជា“ អំពើពុករលួយ” នៃព្រះពុទ្ធសាសនាទេតែជាការបង្ហាញពីវា។ ជាការពិតការលះបង់តម្រូវឱ្យមានវត្ថុ។ តើព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់អ្វីខ្លះ? នេះគឺជាសំនួរមួយដែលអាចបកស្រាយបំភ្លឺនិងឆ្លើយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នានៅតាមពេលវេលាខុសៗគ្នានៅពេលការយល់ដឹងអំពីការបង្រៀនកាន់តែស៊ីជម្រៅ។

បើព្រះពុទ្ធមិនមែនជាព្រះទេហេតុអ្វីក៏ក្រាបថ្វាយបង្គំរូបព្រះពុទ្ធ? មនុស្សម្នាក់អាចឱនក្បាលដើម្បីបង្ហាញការដឹងគុណចំពោះជីវិតនិងការអនុវត្តរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ប៉ុន្តែតួលេខរបស់ព្រះពុទ្ធក៏តំណាងឱ្យការត្រាស់ដឹងដោយខ្លួនវាផ្ទាល់និងធម្មជាតិគ្មានលក្ខណពិតនៃអ្វីៗទាំងអស់។

នៅក្នុងវត្តអារាម Zen ដែលខ្ញុំបានរៀនអំពីព្រះពុទ្ធសាសនាដំបូងព្រះសង្ឃចូលចិត្តចង្អុលបង្ហាញតំណាងព្រះពុទ្ធនៅលើអាសនៈហើយនិយាយថា“ អ្នកនៅទីនោះ។ ពេលអ្នកឱនអ្នកក្រាបខ្លួនអ្នក” ។ តើពួកគេចង់មានន័យអ្វី? តើអ្នកយល់យ៉ាងដូចម្តេច? អ្នក​ជា​នរណា? តើអ្នករកឃើញអត្មានៅឯណា? ការធ្វើការជាមួយសំណួរទាំងនេះមិនមែនជាការពុករលួយរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ វាជាព្រះពុទ្ធសាសនា។ សម្រាប់ការពិភាក្សាបន្ថែមទៀតអំពីការលះបង់ប្រភេទនេះសូមមើលអត្ថបទដែលមានចំណងជើងថា“ ការលះបង់ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា” ដោយណាប៉ូពុនកាលីកា។

សត្វទេវកថាទាំងអស់ធំនិងតូច
សត្វនិងទេវកថាទេវកថាជាច្រើនដែលមានសិល្បៈនិងអក្សរសាស្ត្រនៃព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានត្រូវបានគេហៅថាជាអាទិទេពឬអាទិទេព។ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀតការជឿលើពួកគេមិនមែនជាចំណុចសំខាន់ទេ។ ញឹកញាប់ជាងនេះទៅទៀតវាកាន់តែត្រឹមត្រូវសម្រាប់ប្រជាជនលោកខាងលិចក្នុងការគិតអំពីរូបតំណាងទេវរូបនិងព្រះពោធិសត្វថាជាបុរាណវត្ថុជាជាងរូបអរូបី។ ឧទាហរណ៍ព្រះពុទ្ធសាសនាអាចកោះហៅព្រះពោធិសត្វនៃសេចក្តីមេត្តាដើម្បីឱ្យមានចិត្តអាណិតអាសូរថែមទៀត។

តើពុទ្ធសាសនិកជឿថាសត្វទាំងនេះមានទេ? ជាការពិតព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងមានបញ្ហាជាច្រើន "ព្យញ្ជនៈធៀបនឹងការប្រៀបធៀប" ដែលមាននៅក្នុងសាសនាដទៃទៀត។ ប៉ុន្តែធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពគឺជាអ្វីមួយដែលព្រះពុទ្ធសាសនាមើលទៅស៊ីជម្រៅនិងខុសគ្នាពីរបៀបដែលមនុស្សទូទៅយល់ថា“ អត្ថិភាព” ។

នៅ​ឬ​មិន​នៅ​, មែនឬ​មិនមែន?
ជាធម្មតានៅពេលដែលយើងសួរថាតើមានអ្វីមួយយើងសួរថាតើវាជា“ ពិតប្រាកដ” ជាជាងការស្រមើស្រមៃ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធសាសនាចាប់ផ្តើមដោយការសន្និដ្ឋានថាវិធីដែលយើងយល់អំពីពិភពលោកដ៏អស្ចារ្យគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដើម្បីចាប់ផ្តើម។ ដំណើរស្វែងរកគឺត្រូវដឹងឬយល់ពីការខកចិត្តដែលជាការខកចិត្តរបស់ពួកគេ។

ដូច្នេះអ្វីទៅជា "ពិតប្រាកដ"? តើ "រវើរវាយ" គឺជាអ្វី? តើ "មាន" អ្វីខ្លះ? បណ្ណាល័យត្រូវបានបំពេញដោយចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងនេះ។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានដែលជាទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនាលេចធ្លោនៅក្នុងប្រទេសចិនទីបេនេប៉ាល់ជប៉ុននិងកូរ៉េរាល់បាតុភូតទាំងអស់មិនមានអត្ថិភាពខាងក្នុងទេ។ សាលាទស្សនវិជ្ជាពុទ្ធសាសនាមួយគឺម៉ាឌុយម៉ាម៉ាកាមានប្រសាសន៍ថាបាតុភូតមានតែទាក់ទងនឹងបាតុភូតផ្សេងទៀត។ មួយទៀតហៅថាយូសាការ៉ាបង្រៀនថាអ្វីៗមានតែដំណើរការនៃចំណេះដឹងប៉ុណ្ណោះហើយមិនមានការពិតខាងក្នុងទេ។

អាចនិយាយបានថានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាសំណួរដ៏ធំមិនមែនថាតើមានព្រះទេប៉ុន្តែតើធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពជាអ្វី? ហើយតើខ្លួនឯងជាអ្វី?

ការធ្វើវិកលចរិតបែបគ្រីស្ទសាសនាមជ្ឈិមសម័យមួយចំនួនដូចជាអ្នកនិពន្ធអនាមិកនៃពពកមិនដឹងខ្លួនបានអះអាងថាវាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការនិយាយថាមានព្រះពីព្រោះអត្ថិភាពគឺមិនត្រឹមត្រូវក្នុងការយកទម្រង់ជាក់លាក់មួយនៅក្នុងចន្លោះពេលវេលា។ ដោយសារព្រះមិនមានទម្រង់ជាក់លាក់ណាមួយហើយនៅខាងក្រៅពេលវេលាមិនអាចនិយាយថាមានព្រះទេ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះគឺ។ នេះជាប្រធានបទមួយដែលយើងភាគច្រើនដែលជាអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាអាចដឹងគុណ។