ព្រះគម្ពីរ៖ តើអ្វីជាទំនាក់ទំនងរវាងព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា?

ដើម្បីពិចារណាពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះយេស៊ូនិងព្រះវរបិតាខ្ញុំបានផ្តោតជាចម្បងលើដំណឹងល្អរបស់ចននៅពេលដែលខ្ញុំបានសិក្សាសៀវភៅនោះអស់រយៈពេល ៣ ទសវត្សហើយខ្ញុំក៏បានចងចាំវាដែរ។ ខ្ញុំបានកត់ត្រាចំនួនដងដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលអំពីព្រះវរបិតាឬនៅពេលដែលចននិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេនៅក្នុងគណនីរបស់គាត់: ខ្ញុំបានរកឃើញឯកសារយោងចំនួន ៩៥ ប៉ុន្តែខ្ញុំសង្ស័យថាខ្ញុំបានបាត់បង់ខ្លះហើយ។ ដើម្បីដាក់គំនិតនេះខ្ញុំបានរកឃើញថាសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបីនិយាយពីទំនាក់ទំនងនេះតែ ១២ ដងរវាងពួកគេ។

ធម្មជាតិនៃព្រះត្រីឯកនិងការយល់ដឹងគ្របបាំងរបស់យើង
ដោយសារបទគម្ពីរមិនបានបំបែកព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាពីព្រះវិញ្ញាណទេយើងត្រូវតែប្រុងប្រយ័ត្ន។ មុននឹងពិនិត្យមើលថាតើព្រះរាជបុត្រាទាក់ទងនឹងព្រះវរបិតាយើងត្រូវពិចារណាអំពីគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រៃឯកគឺជាមនុស្សបីនាក់នៃទេវៈព្រះជាព្រះវរបិតាព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណ។ យើងមិនអាចពិភាក្សាពីអ្នកទាំងពីរដោយមិនទទួលស្គាល់មនុស្សទីបី។ តោះសាកស្រមៃមើលថាតើព្រះត្រៃឯកមានភាពជិតស្និទ្ធប៉ុណ្ណាៈគ្មានពេលនិងចន្លោះរវាងពួកគេឬរវាងពួកគេទេ។ ពួកគេផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងភាពសុខដុមល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងការគិតឆន្ទៈការងារនិងគោលបំណង។ ពួកគេគិតនិងធ្វើសកម្មភាពប្រកបដោយភាពសុខដុមល្អឥតខ្ចោះដោយគ្មានការបែកគ្នា។ យើងមិនអាចពិពណ៌នាអំពីសហជីពនេះបានទេ។ សេនអូស្ទីនបានកំណត់លក្ខណៈសាមគ្គីភាពនេះដោយប្រើពាក្យ“ សារធាតុ”“ ថាព្រះបុត្រាគឺជាព្រះដែលមានសារធាតុតែមួយជាមួយព្រះវរបិតា។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ថាមិនត្រឹមតែព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេតែព្រះត្រីឯកគឺជាអមតៈ។ អ្វីៗទាំងអស់មិនត្រឹមតែមកពីព្រះបិតាប៉ុណ្ណោះទេគឺមកពីព្រះបុត្រាដែរ។ ថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពិតជាព្រះគឺស្មើនឹងព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា” (On the Trinity, Loc 562) ។

អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកបានបង្ហាញពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃចិត្តរបស់មនុស្សក្នុងការស៊ើបអង្កេតពេញលេញ។ គ្រិស្ដសាសនិកថ្វាយបង្គំបុគ្គលទាំងបីជាព្រះតែមួយហើយព្រះតែមួយជាបុគ្គលបី។ ថូម៉ាសអូដិនសរសេរថា“ សាមគ្គីភាពរបស់ព្រះមិនមែនជាសាមគ្គីភាពនៃផ្នែកដែលអាចញែកចេញបានទេប៉ុន្តែ [មនុស្ស] ដែលអាចសម្គាល់បាន” (ទ្រឹស្តីបទជាប្រព័ន្ធភាគ ១៖ ព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ២១៥) ។

ការគិតពិចារណាអំពីសាមគ្គីភាពរបស់ព្រះមិនមានហេតុផលសម្រាប់មនុស្សទេ។ យើងអនុវត្តតក្កវិជ្ជាហើយព្យាយាមបែងចែកភាពមិនអាចបំបែកបាន។ យើងព្យាយាមរៀបចំមនុស្សទាំងបីនាក់នៅក្នុងទេវភាពដោយផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់តួនាទីឬការងាររបស់មនុស្សម្នាក់ជាងម្នាក់។ យើងចង់ចាត់ថ្នាក់និងគ្រប់គ្រងព្រះត្រៃឯកតាមគ្រោងការណ៍របស់មនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលយើងធ្វើបែបនេះយើងបដិសេធលក្ខណៈរបស់ព្រះដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងបទគម្ពីរហើយផ្សងឆ្ងាយពីការពិត។ ភាពសុខដុមរមនាដែលមានមនុស្សបីនាក់មិនអាចត្រូវបានគេយល់នៅក្នុងន័យរបស់មនុស្សឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវបញ្ជាក់ពីសាមគ្គីភាពនេះដោយឥតដាច់នៅពេលដែលគាត់ប្រកាសថា“ ខ្ញុំនិងព្រះបិតាជាអង្គតែមួយ” (យ៉ូហាន ១០:៣០) ។ នៅពេលភីលីពជំរុញព្រះយេស៊ូឱ្យ«បង្ហាញព្រះវរបិតាដល់យើងហើយវាល្មមសម្រាប់យើងហើយ» (យ៉ូហាន ១៤: ៨) ព្រះយេស៊ូវបានបន្ទោសគាត់ថា“ ភីលីពខ្ញុំបាននៅជាមួយអ្នកជាយូរមកហើយហើយអ្នកនៅតែមិនស្គាល់ខ្ញុំទៀត? អ្នកណាបានឃើញខ្ញុំក៏បានឃើញព្រះបិតាដែរ។ តើអ្នកអាចនិយាយថា "បង្ហាញយើងដល់ព្រះវរបិតា" យ៉ាងដូចម្តេច? តើអ្នកមិនជឿថាខ្ញុំនៅក្នុងព្រះបិតាហើយព្រះបិតាគង់នៅក្នុងខ្ញុំទេឬ? ពាក្យដែលខ្ញុំនិយាយប្រាប់អ្នករាល់គ្នាមិនមែនចេញមកពីខ្ញុំផ្ទាល់ទេគឺព្រះបិតាដែលស្ថិតនៅជាប់នឹងខ្ញុំទ្រង់បំពេញកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គ។ ជឿខ្ញុំថាខ្ញុំនៅក្នុងព្រះវរបិតាហើយព្រះវរបិតាគង់នៅក្នុងខ្ញុំឬក៏ជឿដោយព្រោះការដែលពួកគេធ្វើ” (យ៉ូហាន ១៤: ៩-១១) ។

ភីលីពបាត់បង់ការយល់ដឹងពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូអំពីភាពស្មើគ្នារបស់ទ្រង់នៅក្នុងទេវភាព។ ពីព្រោះវាដូចជាគំនិតដូចជាព្រះវរបិតាគឺល្អជាងព្រះរាជបុត្រានោះភីលីពមានបំណងចង់ស្គាល់ព្រះវរបិតាហើយដូច្នេះគាត់ក៏មិនស្គាល់ព្រះរាជបុត្រាដែរពីព្រោះគាត់ជឿថាគាត់អន់ជាងអ្នកដទៃ។ វាជាការកែតម្រូវគំនិតនេះដែលវាត្រូវបានគេនិយាយថា៖ អ្នកណាដែលឃើញខ្ញុំក៏ឃើញព្រះវរបិតាដែរ” (អូស្ទីនថេនថេសលើដំណឹងល្អរបស់ចនចនទី ១០៥១៥) ។

យើងដូចភីលីពមានទំនោរគិតអំពីព្រះត្រីឯកជាឋានានុក្រមដោយមានព្រះវរបិតាជាអ្នកធំជាងគេបន្ទាប់មកព្រះរាជបុត្រាហើយបន្ទាប់មកជាព្រះវិញ្ញាណ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះត្រៃឯកមានជាមនុស្សដែលមិនអាចបំបែកបានដោយមនុស្សទាំងបីនាក់ស្មើគ្នា។ សាសនា Athanasian Creed ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនេះថា៖ «ហើយនៅក្នុងព្រះត្រីឯកនេះគ្មាននរណាម្នាក់មុនឬក្រោយឡើយ។ គ្មាននរណាម្នាក់ធំជាងឬតូចជាងម្នាក់ទៀតឡើយ។ ប៉ុន្តែមនុស្សទាំងបីនាក់នៅជាមួយគ្នាអស់កល្បជានិច្ចហើយរួមគ្នាស្មើភាពគ្នាក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់ ... ព្រះត្រៃឯកក្នុងសាមគ្គីភាពនិងឯកភាពក្នុងព្រះត្រៃឯកត្រូវបានគេគោរពបូជា។ ដូច្នេះអ្នកណាដែលចង់បានសង្រ្គោះត្រូវតែគិតពីព្រះត្រៃឯកតាមវិធីនេះ។ “ (ការបង្ហាញរបស់អាថាណាសាសនៅខនខឺឌា៖ ការសារភាពរបស់លូទីនរ៉ានការបោះពុម្ពសៀវភៅអានខនទី ១៧) ។

ព្រះគ្រីស្ទបានចាប់កំណើតនិងកិច្ចការនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ
ព្រះយេស៊ូបង្ហាញពីសាមគ្គីភាពនិងតួនាទីរបស់វានៅក្នុងសេចក្ដីសង្គ្រោះនៅក្នុងយ៉ូហាន ១៤: ៦ នៅពេលគាត់និយាយថា«ខ្ញុំជាផ្លូវជាសេចក្ដីពិតនិងជាជីវិត។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចទៅកាន់ព្រះបិតាបានឡើយលើកលែងតែឆ្លងកាត់ខ្ញុំ“ ។ ការរិះគន់ខ្លះទៅលើជំនឿរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគូសបញ្ជាក់ពីពាក្យទាំងនេះរបស់ព្រះយេស៊ូវហើយស្រែករករឿងអាស្រូវ។ ពួកគេថ្កោលទោសយើងដែលទទូចថាព្រះយេស៊ូវគឺជាផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះឬការប្រកបជាមួយព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាខគម្ពីរនេះចែងថាមានតែតាមរយៈព្រះរាជបុត្រាប៉ុណ្ណោះដែលមនុស្សអាចស្គាល់ព្រះវរបិតាបាន។ យើងពឹងផ្អែកលើអ្នកសម្របសម្រួលដ៏បរិសុទ្ធល្អឥតខ្ចោះរវាងយើងនិងព្រះដ៏បរិសុទ្ធ។ ព្រះយេស៊ូមិនបដិសេធការចេះដឹងរបស់ព្រះវរបិតាដូចអ្នកខ្លះគិតនោះទេ។ វានិយាយដោយសាមញ្ញថាមនុស្សដែលមិនទុកចិត្តលើសាមគ្គីភាពរបស់គាត់ជាមួយព្រះវរបិតាគឺខ្វាក់ភ្នែកចំពោះភាពពិតរបស់ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណ។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកក្នុងពិភពលោកដើម្បីប្រកាសពីព្រះវរបិតាដែលមានន័យថាដើម្បីធ្វើឱ្យគេស្គាល់គាត់។ យ៉ូហាន ១:១៨ ចែងថា៖ «គ្មានអ្នកណាធ្លាប់បានឃើញព្រះទេ។ មានតែព្រះទេដែលនៅក្បែរព្រះវរបិតាបានធ្វើឱ្យគេស្គាល់“ ។

ដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃសេចក្ដីសង្គ្រោះព្រះរាជបុត្រានៃព្រះសព្វព្រះហឫទ័យយាងមកផែនដីដើម្បីទទួលយកអំពើបាបរបស់ពិភពលោកទាំងមូល។ ក្នុងកិច្ចការនេះព្រះហឫទ័យនិងគោលបំណងរបស់ព្រះមិនត្រូវបានបែងចែករវាងព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាទេតែត្រូវបានស្គាល់ដោយព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវរបិតា។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ ព្រះវរបិតាខ្ញុំធ្វើការរហូតមកដល់ឥឡូវនេះហើយខ្ញុំក៏ធ្វើការដែរ” (យ៉ូហាន ៥:១៧) ។ នៅទីនេះព្រះយេស៊ូវបញ្ជាក់ពីកិច្ចការអស់កល្បរបស់ទ្រង់ដែលកំពុងបន្តជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ វាតំណាងឱ្យភាពល្អឥតខ្ចោះដែលព្រះតម្រូវឱ្យមានទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សជាតិ។ និស្ស័យអំពើបាបរបស់មនុស្សរារាំងយើងមិនឱ្យទទួលបានភាពឥតខ្ចោះនោះដោយគ្មានព្រះគ្រីស្ទ។ ហេតុដូច្នេះហើយចាប់តាំងពី«មនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាបហើយខ្វះមិនដល់សិរីល្អនៃព្រះ» (រ៉ូម ៣:២៣) គ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវបានជួយសង្គ្រោះដោយការខិតខំផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវជាកូនមនុស្សបានរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៅចំពោះព្រះជំនួសយើងហើយបានសុគតជាតង្វាយធួននឹងបាបរបស់យើង។ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ«បានបន្ទាបខ្លួនដោយស្តាប់បង្គាប់រហូតដល់ស្លាប់សូម្បីតែការសុគតនៅលើឈើឆ្កាងក៏ដោយ» (ភីលីព ២: ៨) ដូច្នេះយើងអាចត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គបានលោះនិងផ្សះផ្សាជាមួយព្រះតាមរយៈព្រះអង្គ។

ព្រះបានចាត់ព្រះយេស៊ូ ឲ្យ ទៅធ្វើជាអ្នកបំរើរងទុក្ខ។ អស់មួយរយៈព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលតាមរយៈការបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់បានប្រែទៅជា«តិចជាងពួកទេវតាបន្តិច» (ទំនុកដំកើង ៨: ៥) ដូច្នេះ«ពិភពលោកអាចបានសង្គ្រោះតាមរយៈព្រះអង្គ» (យ៉ូហាន ៣:១៧) ។ យើងបញ្ជាក់ពីសិទ្ធិអំណាចដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅពេលយើងប្រកាសនៅក្នុងអាតូណាសសៀថា៖ «ដូច្នេះវាគឺជាជំនឿត្រឹមត្រូវដែលយើងជឿនិងសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះគឺជាព្រះនិងមនុស្ស។ ទ្រង់គឺជាព្រះដែលបានបង្កើតចេញពីអង្គធាតុរបស់ព្រះវរបិតាមុនគ្រប់វ័យហើយទ្រង់គឺជាមនុស្សកើតចេញពីរូបម្តាយរបស់ទ្រង់នៅគ្រានេះគឺព្រះជាម្ចាស់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនិងជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះដែលមានព្រលឹងដែលមានហេតុផលនិងសាច់ឈាម។ ស្មើនឹងព្រះវរបិតាដោយការគោរពចំពោះទេវភាពរបស់គាត់ទាបជាងព្រះវរបិតាដោយការគោរពចំពោះមនុស្សជាតិរបស់គាត់។ ទោះបីជាគាត់ជាព្រះនិងជាមនុស្សក៏ដោយគាត់មិនមែនជាមនុស្សពីរនាក់ទេប៉ុន្តែគឺជាព្រះគ្រីស្ទតែមួយ: មួយមិនមែនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទេវភាពទៅជាសាច់ឈាមទេប៉ុន្តែសម្រាប់ការសន្មត់នៃមនុស្សជាតិទៅជាព្រះ។ សំខាន់បំផុតមិនមែនដោយភាពច្របូកច្របល់នៃសារធាតុទេតែដោយការរួបរួមរបស់មនុស្ស "(The Creed of Athanasius) ។

ការរួបរួមរបស់ព្រះបានលេចចេញមកក្នុងកិច្ចការនៃសេចក្ដីសង្រ្គោះផងដែរគឺផ្ទុយស្រឡះពីព្រោះព្រះយេស៊ូហាក់ដូចជាមានភាពខុសគ្នារវាងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះនិងកូនមនុស្សនៅពេលដែលគាត់និយាយថា៖ «គ្មានអ្នកណាអាចនឹងមកឯខ្ញុំបានទេលើកលែងតែព្រះវរបិតាដែលចាត់ខ្ញុំ ឲ្យ មក អ្នកមិនទាក់ទាញចិត្តគាត់ទេ (យ៉ូហាន ៦:៤៤) ។ នៅទីនេះព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលអំពីការពឹងផ្អែករបស់គាត់លើព្រះវរបិតានៅពេលដែលគាត់កាន់ទម្រង់ដ៏ផុយស្រួយរបស់អ្នកបំរើរងទុក្ខ។ ការចាប់កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនដកហូតអំណាចព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់ទេនៅពេលដែលទ្រង់បន្ទាបខ្លួន៖ «ហើយនៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវបានលើកឡើងពីផែនដីខ្ញុំនឹងទាញមនុស្សទាំងអស់មកឯខ្ញុំ» (យ៉ូហាន ១២:៣២) ។ គាត់បង្ហាញពីសិទ្ធិអំណាចរបស់ទ្រង់នៅស្ថានសួគ៌ដើម្បីផ្តល់«ជីវិតដល់អ្នកណាដែលទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យ» (យ៉ូហាន ៥:២១) ។

ធ្វើឱ្យមើលមិនឃើញ
ការបំបែកភាពទេវភាពបានកាត់បន្ថយនូវបុព្វហេតុនៃការចាប់កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានលេចចេញមកហើយបានមកគង់នៅក្នុងចំណោមយើងដើម្បីឱ្យគាត់អាចធ្វើឱ្យព្រះវរបិតាដែលយើងមើលមិនឃើញស្គាល់។ អ្នកនិពន្ធសៀវភៅហេព្រើរលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទដែលបានចាប់កំណើតនៅពេលដែលគាត់ប្រកាសអំពីព្រះរាជបុត្រាថា«គាត់គឺជាភាពរុងរឿងនៃសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់និងលក្ខណៈពិសេសនៃធម្មជាតិរបស់គាត់ហើយទ្រទ្រង់សកលលោកដោយព្រះបន្ទូលនៃអំណាចរបស់គាត់។ បន្ទាប់ពីសម្តែងការបន្សុតសម្រាប់អំពើបាបគាត់បានអង្គុយនៅខាងស្តាំព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ » (ហេព្រើរ ១: ៣)

សេនអូស្ទីនពន្យល់ពីទំនោររបស់យើងចំពោះការរឹងចចេសក្នុងរឿងនៃព្រះត្រីឯកថា៖ «ពីព្រោះពួកគេបានឃើញព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះអង្គមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹងគេប៉ុន្តែគេត្រូវការការចាប់យកសេចក្តីពិតមកលើពួកគេដែលដូចជាព្រះរាជបុត្រាដែលពួកគេបានឃើញដែរនោះក៏ជាព្រះវរបិតាដែលពួកគេមិនបានធ្វើដែរ។ បានមើលឃើញ ((Augustine, ការព្យាបាលលើដំណឹងល្អរបស់ចន, ទំព័រ ១០៤៨៨)

នីនីសេក្រេថីថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះគោលលទ្ធិគ្រឹះនេះហើយគ្រីស្ទបរិស័ទបញ្ជាក់ពីការរួបរួមនៃទេវភាពនិងការបើកសម្តែងរបស់ព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រានៅពេលយើងប្រកាសថា៖

“ ខ្ញុំជឿលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទតែមួយគត់ដែលជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះដែលបានបង្កើតពីព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់មុនពិភពលោកទាំងអស់គឺព្រះនៃព្រះពន្លឺនៃពន្លឺពិតព្រះនៃព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់បានបង្កើតមកមិនមែនជាអង្គតែមួយជាមួយព្រះវរបិតា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ដោយសារព្រះអង្គ។ ដែលសម្រាប់យើងបុរសនិងសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើងបានចុះពីស្ថានបរមសុខហើយបានក្លាយជា incarnate ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រហ្មចារីម៉ារីហើយបានក្លាយជាបុរស“ ។

ការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីព្រះត្រីឯក
យើងគួរតែចូលទៅជិតគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកដោយការគោរពនិងការគោរពហើយយើងគួរតែជៀសវាងពីការស្មានគ្មានន័យ។ គ្រីស្ទបរិស័ទរីករាយក្នុងព្រះគ្រីស្ទជាមាគ៌ាតែមួយគត់ចំពោះព្រះវរបិតា។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទជាបុរស - ព្រះបើកសម្តែងព្រះវរបិតាដើម្បីយើងអាចបានសង្រ្គោះនិងស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតនិងរីករាយនៅក្នុងការរួបរួមនៃទេវភាព។ ព្រះយេស៊ូធានាដល់យើងពីជំហររបស់យើងនៅក្នុងទ្រង់នៅពេលដែលគាត់អធិស្ឋានសម្រាប់សិស្សរបស់ទ្រង់ទាំងអស់មិនមែនគ្រាន់តែជាសិស្សទាំងដប់ពីរនាក់ទេដែលថា«ខ្ញុំបានប្រគល់សិរីរុងរឿងដែលអ្នកបានផ្តល់ដល់ខ្ញុំដើម្បីពួកគេអាចនឹងមានតែមួយដូចជាយើងតែមួយខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេនិងអ្នកនៅក្នុង សូម ឲ្យ គេបានទៅជាមនុស្សឥតខ្ចោះម្នាក់គឺលោកីយនឹងដឹងថាអ្នកបានចាត់ខ្ញុំ ឲ្យ មកហើយបានស្រឡាញ់ពួកគេដូចជាអ្នកបានស្រឡាញ់ខ្ញុំដែរ” (យ៉ូហាន ១៧: ២២-២៣) ។ យើងរួបរួមជាមួយព្រះត្រីឯកតាមរយៈសេចក្ដីស្រឡាញ់និងការលះបង់របស់ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង។

«ដូច្នេះវាគឺជាជំនឿត្រឹមត្រូវដែលយើងជឿនិងសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះជាព្រះនិងជាមនុស្សក្នុងពេលតែមួយ។ ទ្រង់គឺជាព្រះដែលបានបង្កើតចេញពីអង្គធាតុរបស់ព្រះវរបិតាមុនគ្រប់វ័យហើយទ្រង់ជាមនុស្សកើតចេញពីរូបម្តាយរបស់ទ្រង់នៅគ្រានេះគឺព្រះជាម្ចាស់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនិងជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះដែលមានព្រលឹងដែលមានហេតុផលនិងសាច់ឈាម។ ស្មើនឹងព្រះវរបិតាដោយការគោរពចំពោះទេវភាពរបស់គាត់ទាបជាងព្រះវរបិតាដោយការគោរពចំពោះមនុស្សជាតិរបស់គាត់។ ទោះបីជាគាត់ជាព្រះនិងជាមនុស្សក៏ដោយគាត់មិនមែនជាមនុស្សពីរនាក់ទេប៉ុន្តែគឺជាព្រះគ្រីស្ទតែមួយ: មួយមិនមែនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទេវភាពទៅជាសាច់ឈាមទេប៉ុន្តែសម្រាប់ការសន្មត់នៃមនុស្សជាតិទៅជាព្រះ។ សំខាន់បំផុតមិនមែនដោយភាពច្របូកច្របល់នៃសារធាតុទេតែដោយការរួបរួមរបស់មនុស្ស "(The Creed of Athanasius) ។