ព្រះពុទ្ធសាសនានិងមេត្តា

ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថាដើម្បីទទួលបានការត្រាស់ដឹងបុគ្គលត្រូវអភិវឌ្ឍគុណសម្បត្ដិពីរគឺបញ្ញានិងមេត្តាធម៌។ ពេលខ្លះប្រាជ្ញានិងការអាណិតអាសូរត្រូវបានគេប្រៀបធៀបទៅនឹងស្លាបពីរដែលធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីឱ្យជើងហោះហើរឬភ្នែកពីរធ្វើការជាមួយគ្នាមើលឃើញយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។

នៅបស្ចិមប្រទេសយើងត្រូវបានបង្រៀនឱ្យគិតអំពី "ប្រាជ្ញា" ជាអ្វីមួយដែលមានបញ្ញានិង "មេត្តាធម៌" ជាអ្វីមួយដែលជាអារម្មណ៍ចម្បងហើយថាទាំងពីរនេះគឺដាច់ដោយឡែកហើយថែមទាំងមិនត្រូវគ្នា។ យើងត្រូវបានដឹកនាំឱ្យជឿថាអារម្មណ៍ស្រពិចស្រពិលនិងរីករាយឈរនៅក្នុងផ្លូវនៃប្រាជ្ញាច្បាស់លាស់និងឡូជីខល។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការយល់ដឹងរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។

ពាក្យសំស្ក្រឹតដែលត្រូវបានបកប្រែជាធម្មតាថា“ បញ្ញា” គឺ prajna (ជាភាសាបាលីក្រែម) ដែលអាចត្រូវបានបកប្រែជា“ មនសិការ”“ វិចារណញ្ញាណ” ឬ“ វិចារណញាណ” ផងដែរ។ តាមសាលាពុទ្ធសាសនានីមួយៗយល់ច្បាស់ពី Prajna ខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចប៉ុន្តែជាទូទៅយើងអាចនិយាយបានថា Prajna គឺជាការយល់ដឹងឬការយល់ដឹងអំពីការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធជាពិសេសការបង្រៀនរបស់អានន្ទដែលជាគោលការណ៍មិនមែនខ្លួនឯង។

ពាក្យដែលត្រូវបានបកប្រែជាធម្មតាថា“ មេត្តាករុណា” គឺការ៉ាណាដែលមានន័យថាការយល់ដឹងឬឆន្ទៈសកម្មដើម្បីទ្រាំទ្រនឹងការឈឺចាប់របស់អ្នកដទៃ។ នៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង prajna ផ្តល់នូវការកើនឡើងដល់ karuna ហើយ karuna ផ្តល់នូវការកើនឡើងដល់ prajna ។ តាមពិតអ្នកមិនអាចមានមួយដោយគ្មានរបស់ផ្សេងទៀតទេ។ ពួកគេជាមធ្យោបាយនៃការត្រាស់ដឹងហើយពួកគេក៏ត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនូវការត្រាស់ដឹងផងដែរ។

ការអាណិតអាសូរដូចជាការបណ្តុះបណ្តាល
នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាឧត្តមគតិនៃការអនុវត្តគឺធ្វើដោយមិនគិតពីខ្លួនឯងដើម្បីកាត់បន្ថយទុក្ខវេទនាគ្រប់ទីកន្លែងដែលវាលេចឡើង។ អ្នកអាចប្រកែកបានថាមិនអាចលុបបំបាត់ទុក្ខវេទនាបានទេតែការអនុវត្តតម្រូវឱ្យយើងខិតខំ។

តើការមានចិត្តល្អចំពោះអ្នកដទៃមានអ្វីខ្លះទាក់ទងនឹងការត្រាស់ដឹង? ទីមួយវាជួយឱ្យយើងយល់ថា "ខ្ញុំម្នាក់ៗ" និង "បុគ្គលអ្នក" គឺជាការភាន់ច្រឡំ។ ហើយដរាបណាយើងនៅជាប់នឹងគំនិតនៃ "អ្វីដែលមាននៅក្នុងវាសម្រាប់ខ្ញុំ?" យើងមិនទាន់ឆ្លាតនៅឡើយ។

ក្នុងភាពខ្ពង់ខ្ពស់ៈការតាំងសមាធិហ្សិននិងព្រះពោធិសត្វព្រះគ្រូសូតូហ្សេនរេបអាន់ឌឺសុនបានសរសេរថា“ ដោយឈានដល់កំរិតនៃការអនុវត្តជាសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួនដាច់ដោយឡែកយើងត្រៀមទទួលជំនួយពីអាណាចក្រដែលមានមេត្តាករុណាលើសពីការយល់ដឹងរើសអើងរបស់យើង” ។ Reb Anderson បន្ត៖

“ យើងយល់ពីទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងសេចក្តីពិតធម្មតានិងសេចក្តីពិតចុងក្រោយតាមរយៈការអនុវត្តនៃសេចក្តីមេត្តា។ គឺតាមរយៈមេត្តាធម៌ដែលយើងបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងសេចក្តីពិតសាមញ្ញហើយដូច្នេះបានត្រៀមទទួលនូវសេចក្តីពិតចុងក្រោយ។ ការអាណិតអាសូរនាំមកនូវភាពកក់ក្តៅនិងចិត្តល្អដល់ទស្សនវិស័យទាំងពីរ។ វាជួយយើងឱ្យចេះបត់បែនក្នុងការបកស្រាយការពិតហើយបង្រៀនយើងឱ្យផ្តល់និងទទួលជំនួយក្នុងការអនុវត្តវិន័យ។
នៅក្នុងខ្លឹមសារនៃដួងចិត្តព្រះសូត្រភាពបរិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គដាឡៃឡាម៉ាបានសរសេរថា

យោងទៅតាមពុទ្ធសាសនាសេចក្តីអាណិតអាសូរគឺជាសេចក្តីប្រាថ្នាជារដ្ឋមួយដែលចង់អោយអ្នកដទៃរួចផុតពីការរងទុក្ខ។ វាមិនមែនអកម្មទេ - វាមិនមែនគ្រាន់តែជាការយល់ចិត្តទេតែផ្ទុយទៅវិញជាការគិតពិចារណាដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលខិតខំយ៉ាងសកម្មដើម្បីដោះលែងអ្នកដទៃពីការរងទុក្ខ។ ការអាណិតអាសូរពិតប្រាកដត្រូវតែមានទាំងប្រាជ្ញានិងសេចក្តីសប្បុរស។ នោះគឺចង់និយាយថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែយល់ពីធម្មជាតិនៃការរងទុក្ខដែលយើងចង់ដោះលែងអ្នកដទៃ (នេះគឺជាប្រាជ្ញា) ហើយមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមានភាពស្និទ្ធស្នាលនិងការយល់ចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាមួយមនុស្សដែលមានអារម្មណ៍ដទៃទៀត (នេះគឺជាសេចក្តីសប្បុរសប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់) ។ "
អត់អី​ទេ​អរគុណ​ហើយ
តើអ្នកធ្លាប់ឃើញនរណាម្នាក់ធ្វើអ្វីមួយដែលគួរសមហើយបន្ទាប់មកខឹងដែលមិនត្រូវបានអរគុណត្រឹមត្រូវទេ? ការអាណិតអាសូរពិតប្រាកដមិនមានការរំពឹងថានឹងទទួលបានរង្វាន់ឬសូម្បីតែ "អរគុណ" សាមញ្ញដែលភ្ជាប់ជាមួយវា។ ការរំពឹងថានឹងទទួលបានរង្វាន់គឺត្រូវប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតរបស់ខ្លួនឯងនិងខ្លួនឯងដាច់ដោយឡែកដែលផ្ទុយពីគោលដៅព្រះពុទ្ធសាសនា។

ឧត្តមភាពនៃដាណាប៉ាម៉ាទីតា - ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃការផ្តល់គឺ "គ្មានអ្នកផ្តល់ឱ្យទេអ្នកទទួល" ។ ដោយហេតុផលនេះតាមប្រពៃណីការសុំទានពីព្រះសង្ឃទទួលបានការបរិច្ចាគដោយស្ងៀមស្ងាត់ហើយមិនបង្ហាញការអរគុណទេ។ ជាការពិតណាស់នៅក្នុងពិភពសាមញ្ញមានអ្នកផ្តល់និងអ្នកទទួលប៉ុន្តែវាជាការសំខាន់ដែលត្រូវចងចាំថាទង្វើនៃការផ្តល់គឺមិនអាចធ្វើទៅបានដោយគ្មានការទទួល។ ដូច្នេះម្ចាស់ជំនួយនិងអ្នកទទួលបង្កើតគ្នាហើយម្នាក់ទៀតមិនខ្ពស់ជាងគ្នាទេ។

ដែលបាននិយាយថាអារម្មណ៍និងការបង្ហាញការដឹងគុណអាចជាឧបករណ៍មួយដើម្បីលុបបំបាត់ភាពអាត្មានិយមរបស់យើងដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកមិនមែនជាព្រះសង្ឃដែលអង្វរសូមវាពិតជាសមរម្យក្នុងការនិយាយថា "អរគុណ" ចំពោះទង្វើរសុជីវធម៌ឬជំនួយ។

បង្កើតការអាណិតអាសូរ
ដើម្បីចាប់យករឿងកំប្លែងចាស់អ្នកត្រូវតែមានមេត្តាធម៌កាន់តែច្រើនតាមរបៀបដែលអ្នកចូលទៅកាន់សាលខាណេហ្គីៈអនុវត្តការអនុវត្តជាក់ស្តែង។

វាត្រូវបានគេកត់សម្គាល់រួចហើយថាការអាណិតអាសូរកើតឡើងពីប្រាជ្ញាដូចជាប្រាជ្ញាកើតឡើងពីមេត្តាធម៌។ ប្រសិនបើអ្នកមិនមានអារម្មណ៍ថាមានប្រាជ្ញាពិសេសឬអាណិតអាសូរទេអ្នកអាចគិតថាគំរោងទាំងមូលគ្មានសង្ឃឹម។ ប៉ុន្តែដូនជីនិងគ្រូបង្រៀន Pema Chodron និយាយថា "ចាប់ផ្តើមកន្លែងដែលអ្នកនៅ" ។ ជីវិតរបស់អ្នករញ៉េរញ៉ៃយ៉ាងម៉េចនៅពេលនេះគឺជាដីដែលការត្រាស់ដឹងអាចរីកចម្រើន។

ជាការពិតទោះបីជាអ្នកអាចបោះជំហានមួយជំហានម្តង ៗ ក៏ដោយព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែនជាដំណើរការមួយជំហានម្តង ៗ ទេ។ ផ្នែកទាំងប្រាំបីនៃផ្លូវប្រាំបីគាំទ្រផ្នែកផ្សេងទៀតទាំងអស់ហើយគួរតែត្រូវបានបន្តក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ ជំហាននីមួយៗរួមបញ្ចូលគ្រប់ជំហានទាំងអស់។

ដែលនិយាយថាមនុស្សភាគច្រើនចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការយល់ដឹងកាន់តែប្រសើរអំពីការឈឺចាប់របស់ពួកគេដែលនាំយើងត្រលប់ទៅ prajna: ប្រាជ្ញា។ ជាធម្មតាការធ្វើសមាធិឬការអនុវត្តការយល់ដឹងផ្សេងទៀតគឺជាមធ្យោបាយដែលមនុស្សចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍការយល់ដឹងនេះ។ នៅពេលការបំភាន់របស់យើងរលាយយើងកាន់តែងាយនឹងការរងទុក្ខរបស់អ្នកដទៃ។ នៅពេលដែលយើងងាយនឹងរងទុក្ខវេទនាពីអ្នកដទៃការបំភាន់របស់យើងកាន់តែរលាយទៅ ៗ ។

ការអាណិតអាសូរសម្រាប់ខ្លួនអ្នក
បន្ទាប់ពីការនិយាយទាំងអស់នេះអំពីការបង្ហាញភាពថ្លៃថ្នូរវាហាក់ដូចជាចម្លែកក្នុងការបញ្ចប់ការពិភាក្សាអំពីក្តីមេត្តាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។ ប៉ុន្តែវាសំខាន់ណាស់ដែលមិនត្រូវរត់ចេញពីការរងទុក្ខរបស់យើង។

Pema Chodron បាននិយាយថា "ដើម្បីឱ្យមានការអាណិតអាសូរដល់អ្នកដទៃយើងត្រូវតែមានការអាណិតអាសូរចំពោះខ្លួនយើង" ។ គាត់បានសរសេរថានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេមានការអនុវត្តមួយហៅថាអណ្តាតដែលជាការអនុវត្តនៃការធ្វើសមាធិដើម្បីជួយយើងផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការរងទុក្ខរបស់យើងនិងទុក្ខវេទនារបស់អ្នកដទៃ។

“ តុងលេនបកស្រាយតក្កវិជ្ជាធម្មតានៃការជៀសវាងពីការរងទុក្ខនិងការស្វែងរកការសប្បាយហើយនៅក្នុងដំណើរការនេះយើងផ្តាច់ចេញពីគុកដែលមានអាយុអាត្មានិយម។ យើងចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ស្រឡាញ់ទាំងខ្លួនយើងនិងអ្នកដទៃហើយយើងក៏ត្រូវថែរក្សាខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃផងដែរ។ វាដាស់អារម្មណ៍អាណិតយើងហើយណែនាំយើងឱ្យយល់កាន់តែច្បាស់អំពីការពិត។ វាណែនាំយើងអំពីភាពធំទូលាយដែលគ្មានដែនកំណត់ដែលអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាហៅថា shunyata ។ តាមរយៈការអនុវត្តនេះយើងចាប់ផ្តើមផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិមាត្របើកចំហរបស់យើង។
វិធីសាស្រ្តដែលបានណែនាំសម្រាប់ការធ្វើសមាធិអណ្តាតខុសគ្នាពីគ្រូទៅគ្រូប៉ុន្តែជាធម្មតាការធ្វើសមាធិដែលមានដង្ហើមដែលអ្នកធ្វើសមាធិមើលឃើញមើលឃើញពីការឈឺចាប់និងទុក្ខវេទនារបស់សត្វដទៃទៀតនៅក្នុងការដកដង្ហើមនីមួយៗហើយផ្តល់សេចក្តីស្រឡាញ់មេត្តាធម៌និងសេចក្តីអំណរ។ ចំពោះសត្វដែលរងទុក្ខវេទនាទាំងអស់ជាមួយនឹងការដកដង្ហើមនីមួយៗ។ នៅពេលអនុវត្តដោយភាពស្មោះត្រង់ដាច់ខាតវាក្លាយជាបទពិសោធន៍ដ៏ជ្រាលជ្រៅមួយព្រោះអារម្មណ៍មិនមែនជានិមិត្តរូបនិមិត្តរូបទាល់តែសោះតែជាការផ្លាស់ប្តូរការឈឺចាប់និងទុក្ខវេទនា។

អ្នកអនុវត្តម្នាក់ដឹងខ្លួនពីការចូលទៅក្នុងអណ្តូងនៃក្តីស្រឡាញ់និងក្តីមេត្តាដែលគ្មានដែនកំណត់ដែលអាចប្រើបានមិនត្រឹមតែចំពោះអ្នកដទៃប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែចំពោះខ្លួនយើងផងដែរ ដូច្នេះវាគឺជាការធ្វើសមាធិដ៏អស្ចារ្យដើម្បីអនុវត្តក្នុងកំឡុងពេលដែលអ្នកងាយរងគ្រោះបំផុត។ ការព្យាបាលអ្នកដទៃក៏ជាសះស្បើយដោយខ្លួនឯងនិងព្រំដែនរវាងខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអ្វីដែលមិនមាន។