តើយើងផ្សះផ្សាអធិបតេយ្យរបស់ព្រះនិងឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្សយ៉ាងដូចម្តេច?

ពាក្យជាច្រើនត្រូវបានសរសេរអំពីអធិបតេយ្យរបស់ព្រះហើយប្រហែលជាត្រូវបានសរសេរដូចគ្នាអំពីឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្សដែរ។ ភាគច្រើនហាក់ដូចជាយល់ស្របថាព្រះជាអធិបតេយ្យយ៉ាងហោចណាស់ក្នុងកំរិតខ្លះ។ ហើយភាគច្រើនហាក់ដូចជាយល់ព្រមថាមនុស្សមានឬយ៉ាងហោចណាស់មានទម្រង់នៃឆន្ទៈសេរី។ ប៉ុន្តែមានការជជែកវែកញែកជាច្រើនអំពីវិសាលភាពនៃអធិបតេយ្យភាពនិងឆន្ទៈសេរីក៏ដូចជាភាពឆបគ្នានៃទាំងពីរនេះ។

អត្ថបទនេះនឹងព្យាយាមបញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះនិងឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្សតាមរបៀបមួយដែលស្មោះត្រង់នឹងបទគម្ពីរនិងស្របតាមគ្នាទៅវិញទៅមក។

តើអធិបតេយ្យគឺជាអ្វី?
វចនានុក្រមកំណត់អធិបតេយ្យភាពថាជា“ អំណាចឬសិទ្ធិអំណាចកំពូល” ។ ស្តេចដែលគ្រប់គ្រងប្រទេសមួយនឹងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកគ្រប់គ្រងប្រទេសនោះដែលមិនឆ្លើយតបនឹងមនុស្សដទៃទៀត។ ទោះបីប្រទេសមួយចំនួនសព្វថ្ងៃនេះគ្រប់គ្រងដោយអធិបតេយ្យភាពក៏ដោយវាជារឿងធម្មតានៅសម័យបុរាណ។

នៅទីបំផុតអ្នកគ្រប់គ្រងមានទំនួលខុសត្រូវក្នុងការកំណត់និងអនុវត្តច្បាប់គ្រប់គ្រងជីវិតនៅក្នុងប្រទេសជាក់លាក់របស់ពួកគេ។ ច្បាប់អាចត្រូវបានអនុវត្តនៅកម្រិតទាបរបស់រដ្ឋាភិបាលប៉ុន្តែច្បាប់ដែលដាក់ដោយអ្នកគ្រប់គ្រងគឺខ្ពស់បំផុតហើយមានឥទ្ធិពលលើសច្បាប់ណាផ្សេងទៀត។ ការអនុវត្តច្បាប់និងការដាក់ទណ្ឌកម្មក៏នឹងត្រូវបានផ្ទេរសិទ្ធិក្នុងករណីភាគច្រើនដែរ។ ប៉ុន្តែសិទ្ធិអំណាចសម្រាប់ការប្រហារជីវិតបែបនេះពឹងផ្អែកលើអធិបតេយ្យភាព។

ម្ដងហើយម្ដងទៀតបទគម្ពីរសម្គាល់ព្រះជាអធិបតី។ ជាពិសេសអ្នករកឃើញគាត់នៅអេសេគាលជាកន្លែងដែលគាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា«ព្រះអម្ចាស់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»ចំនួន ២១០ ដង។ ខណៈពេលដែលបទគម្ពីរពេលខ្លះតំណាងអោយឱវាទនៅស្ថានសួគ៌មានតែព្រះទេដែលគ្រប់គ្រងការបង្កើត។

នៅក្នុងសៀវភៅពីនិក្ខមនំដល់ចោទិយកថាយើងរកឃើញក្រឹត្យវិន័យដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានអោយអ៊ីស្រាអែលតាមរយៈលោកម៉ូសេ។ ប៉ុន្តែក្រិត្យវិន័យខាងសីលធម៌របស់ព្រះជាម្ចាស់ក៏ត្រូវបានកត់ទុកក្នុងចិត្តមនុស្សទាំងអស់ដែរ (រ៉ូម ២: ១៤-១៥) ។ ចោទិយកថារួមជាមួយព្យាការីទាំងអស់បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាព្រះជាម្ចាស់ធ្វើអោយយើងទទួលខុសត្រូវចំពោះការគោរពតាមក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះអង្គ។ ដូចគ្នានេះដែរមានផលវិបាកប្រសិនបើយើងមិនធ្វើតាមការបើកសម្តែងរបស់គាត់។ ទោះបីជាព្រះបានប្រគល់ការទទួលខុសត្រូវខ្លះដល់រដ្ឋាភិបាលមនុស្ស (រ៉ូម ១៣: ១-៧) ក៏ដោយក៏ព្រះអង្គនៅតែជាអធិបតីភាពដដែល។

តើអធិបតេយ្យភាពទាមទារឱ្យមានការគ្រប់គ្រងដាច់ខាតឬ?
សំណួរមួយដែលបែងចែកអ្នកដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះទាក់ទងនឹងចំនួនការគ្រប់គ្រងដែលវាត្រូវការ។ តើព្រះអាចគ្រប់គ្រងបានទេប្រសិនបើមនុស្សអាចប្រព្រឹត្ដផ្ទុយនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ?

នៅលើដៃមួយមានអ្នកដែលនឹងបដិសេធលទ្ធភាពនេះ។ ពួកគេនឹងនិយាយថាអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះត្រូវបានថយចុះខ្លះប្រសិនបើគាត់មិនមានការគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងលើអ្វីៗទាំងអស់ដែលកើតឡើង។ អ្វីៗត្រូវកើតឡើងតាមផែនការដែលគាត់បានគ្រោងទុក។

ម៉្យាងទៀតពួកគេជាអ្នកដែលយល់ថាព្រះដែលជាអធិបតីភាពរបស់ព្រះអង្គបានផ្តល់សិទ្ធិស្វ័យភាពដល់មនុស្សជាតិ។ «ចិត្ដសេរី»នេះអនុញ្ញាត ឲ្យ មនុស្សជាតិប្រព្រឹត្ដផ្ទុយពីរបៀបដែលព្រះចង់ ឲ្យ ពួកគេប្រព្រឹត្ដ។ វាមិនមែនថាព្រះមិនអាចបញ្ឈប់ពួកគេបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើដូចយើងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងអាចធ្វើអ្វីដែលផ្ទុយពីឆន្ទៈរបស់ព្រះគោលបំណងរបស់គាត់ក្នុងការបង្កើតនឹងត្រូវបានសម្រេច។ គ្មានអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបានដើម្បីរារាំងគោលបំណងរបស់វាទេ។

តើទស្សនៈមួយណាត្រឹមត្រូវ? នៅក្នុងព្រះគម្ពីរយើងឃើញមនុស្សដែលបានប្រព្រឹត្ដផ្ទុយនឹងការណែនាំដែលព្រះបានប្រទានដល់ពួកគេ។ ព្រះគម្ពីរថែមទាំងអាចជជែកវែកញែកថាគ្មាននរណាម្នាក់ក្រៅពីព្រះយេស៊ូវដែលល្អដែលធ្វើអ្វីដែលព្រះសព្វព្រះហឫទ័យ (រ៉ូម ៣: ១០-២០) ។ ព្រះគម្ពីរពិពណ៌នាអំពីពិភពលោកមួយដែលកំពុងបះបោរប្រឆាំងនឹងអ្នកបង្កើតពួកគេ។ នេះហាក់ដូចជាផ្ទុយពីព្រះដែលគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងលើអ្វីៗទាំងអស់ដែលកើតឡើង។ លើកលែងតែអ្នកដែលបះបោរប្រឆាំងនឹងគាត់ធ្វើដូច្នេះពីព្រោះវាជាឆន្ទៈរបស់ព្រះសម្រាប់ពួកគេ។

ពិចារណាអំពីអធិបតេយ្យភាពដែលយើងស្គាល់បំផុតគឺអធិបតេយ្យភាពរបស់ស្តេចលើផែនដី។ អ្នកគ្រប់គ្រងនេះទទួលខុសត្រូវក្នុងការបង្កើតនិងអនុវត្តវិធាននៃព្រះរាជាណាចក្រ។ ការពិតដែលថាមនុស្សពេលខ្លះបំពានច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើងដោយអធិបតេយ្យភាពរបស់ខ្លួនមិនធ្វើឱ្យប្រទេសនេះមានអធិបតេយ្យភាពតិចតួចទេ។ ហើយមុខវិជ្ជារបស់គាត់ក៏មិនអាចបំពានច្បាប់ទាំងនោះដោយនិទណ្ឌភាពដែរ។ មានផលវិបាកប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពតាមរបៀបផ្ទុយពីបំណងប្រាថ្នារបស់អ្នកគ្រប់គ្រង។

ទស្សនៈបីនៃឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្ស
សេរីនឹងបង្កប់ន័យសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើការជ្រើសរើសនៅក្នុងឧបសគ្គជាក់លាក់។ ឧទាហរណ៍ខ្ញុំអាចជ្រើសរើសជម្រើសមួយចំនួនមានកំណត់ដែលខ្ញុំនឹងមានសម្រាប់អាហារពេលល្ងាច។ ហើយខ្ញុំអាចជ្រើសរើសថាតើខ្ញុំនឹងគោរពតាមល្បឿនកំណត់ដែរឬទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនអាចជ្រើសរើសធ្វើផ្ទុយនឹងច្បាប់ធម្មជាតិបានទេ។ ខ្ញុំគ្មានជំរើសថាទំនាញផែនដីនឹងអូសខ្ញុំទៅដីនៅពេលខ្ញុំលោតចេញពីបង្អួចទេ។ ខ្ញុំក៏មិនអាចជ្រើសរើសយកពន្លកស្លាបនិងហោះបានដែរ។

មនុស្សមួយក្រុមនឹងបដិសេធថាយើងពិតជាមានឆន្ទៈសេរី។ ឆន្ទៈសេរីនោះគ្រាន់តែជាការបំភាន់ប៉ុណ្ណោះ។ ជំហរនេះគឺជាកត្តាកំណត់ដែលរាល់ពេលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្ញុំត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងសកលលោកពន្ធុវិទ្យានិងបរិដ្ឋានរបស់ខ្ញុំ។ ការកំណត់ពីព្រះនឹងសម្គាល់ព្រះជាអ្នកដែលកំណត់រាល់ជម្រើសនិងសកម្មភាពរបស់ខ្ញុំ។

ទស្សនៈទី ២ យល់ឃើញថាមានសេរីភាពក្នុងន័យមួយ។ ទស្សនៈនេះបញ្ជាក់ថាព្រះធ្វើការក្នុងកាលៈទេសៈនៃជីវិតរបស់ខ្ញុំដើម្បីធានាថាខ្ញុំធ្វើការជ្រើសរើសដោយសេរីដែលព្រះចង់អោយខ្ញុំធ្វើ។ ទស្សនៈនេះជារឿយៗត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថាភាពឆបគ្នាពីព្រោះវាត្រូវគ្នានឹងទស្សនៈតឹងរឹងនៃអធិបតេយ្យភាព។ ទោះយ៉ាងណាវាហាក់ដូចជាខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចពីការកំណត់ដ៏ទេវភាពដែលនៅទីបំផុតមនុស្សតែងតែធ្វើការជ្រើសរើសដែលព្រះចង់បានពីពួកគេ។

ចំណុចទីបីនៃទស្សនៈជាទូទៅត្រូវបានគេហៅថាឆន្ទៈសេរីនិយមសេរីនិយម។ ជំហរនេះពេលខ្លះត្រូវបានគេកំណត់ថាជាសមត្ថភាពក្នុងការជ្រើសរើសអ្វីមួយក្រៅពីអ្វីដែលអ្នកបានធ្វើ។ ទស្សនៈនេះត្រូវបានគេរិះគន់ជាញឹកញាប់ថាមិនត្រូវគ្នានឹងអធិបតេយ្យរបស់ព្រះពីព្រោះវាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពតាមរបៀបដែលផ្ទុយនឹងឆន្ទៈរបស់ព្រះ។

ទោះយ៉ាងណាដូចដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើខគម្ពីរបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាមនុស្សជាតិគឺជាមនុស្សមានបាបដែលប្រព្រឹត្ដផ្ទុយនឹងឆន្ទៈដែលបានបង្ហាញរបស់ព្រះហើយពិបាកនឹងអានគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដោយមិនបានឃើញវាម្តងហើយម្តងទៀត។ យ៉ាងហោចណាស់ពីបទគម្ពីរវាបង្ហាញថាមនុស្សមានឆន្ទៈសេរីនិយម។

ទស្សនៈពីរស្តីពីអធិបតេយ្យភាពនិងឆន្ទៈសេរី
មានវិធីពីរយ៉ាងដែលអធិបតេយ្យភាពនិងឆន្ទៈសេរីរបស់ព្រះអាចផ្សះផ្សាបាន។ អំណះអំណាងទីមួយអះអាងថាព្រះជាអ្នកគ្រប់គ្រងទាំងស្រុង។ គ្មានអ្វីកើតឡើងក្រៅពីទិសដៅរបស់វាឡើយ។ តាមទស្សនៈនេះឆន្ទៈសេរីគឺជាការបំភាន់ឬអ្វីដែលត្រូវបានគេកំណត់ថាជាឆន្ទៈសេរីសម្រាប់អ្នករួមរស់ - ជាឆន្ទៈសេរីដែលយើងធ្វើការជ្រើសរើសដោយសេរីដែលព្រះបានធ្វើសម្រាប់យើង។

វិធីទីពីរដែលពួកគេផ្សះផ្សាគឺការមើលឃើញអធិបតេយ្យរបស់ព្រះដោយរួមបញ្ចូលធាតុដែលអាចអនុញ្ញាតបាន។ នៅក្នុងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះវាអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើការជ្រើសរើសដោយសេរី (យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងដែនកំណត់ជាក់លាក់) ។ ទស្សនៈនៃអធិបតេយ្យភាពនេះគឺត្រូវនឹងឆន្ទៈសេរីនិយម។

ដូច្នេះតើមួយណាទាំងពីរនេះត្រឹមត្រូវ? វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាផែនការសំខាន់មួយនៃព្រះគម្ពីរគឺការបះបោររបស់មនុស្សជាតិប្រឆាំងនឹងព្រះនិងការងាររបស់គាត់ដើម្បីនាំយើងឱ្យមានការលោះ។ គ្មានព្រះណាដែលមានឋានៈទាបជាងអធិបតេយ្យភាពទេ។

ប៉ុន្តែនៅទូទាំងពិភពលោកមនុស្សជាតិត្រូវបានបង្ហាញថាផ្ទុយពីឆន្ទៈដែលបានបង្ហាញរបស់ព្រះហើយម្តងហើយម្តងទៀតយើងត្រូវបានហៅឱ្យធ្វើតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ ប៉ុន្តែជាទូទៅយើងជ្រើសរើសដើរដោយខ្លួនឯង។ ខ្ញុំមានការលំបាកក្នុងការផ្សះផ្សារូបភាពព្រះគម្ពីរនៃមនុស្សជាតិជាមួយនឹងទំរង់នៃការកំនត់ដ៏ទេវភាព។ ការធ្វើដូច្នេះហាក់ដូចជា ធ្វើឲ្យ ព្រះទទួលខុសត្រូវចំពោះការមិនស្ដាប់បង្គាប់របស់យើងចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់។ វានឹងតម្រូវឱ្យមានឆន្ទៈសម្ងាត់របស់ព្រះដែលផ្ទុយនឹងឆន្ទៈដែលបានបង្ហាញរបស់គាត់។

ការបង្រួបបង្រួមអធិបតេយ្យភាពនិងឆន្ទៈសេរី
យើងមិនអាចយល់ច្បាស់អំពីអធិបតេយ្យរបស់ព្រះដែលគ្មានទីបញ្ចប់បានទេ។ វាខ្ពស់ជាងយើងសម្រាប់អ្វីដែលដូចជាការយល់ដឹងពេញលេញ។ តែយើងត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបអង្គរបស់ព្រះអង្គដែលមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គ។ ដូច្នេះនៅពេលយើងស្វែងយល់អំពីសេចក្តីស្រឡាញ់សេចក្តីសុចរិតសេចក្តីមេត្តាករុណានិងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីគំនិតទាំងនោះគួរតែអាចទុកចិត្តបានប្រសិនបើមានកំណត់។

ដូច្នេះខណៈដែលអធិបតេយ្យភាពរបស់មនុស្សមានកម្រិតជាងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះខ្ញុំជឿជាក់ថាយើងអាចប្រើមួយដើម្បីយល់ពីបញ្ហានេះ។ និយាយម៉្យាងទៀតអ្វីដែលយើងដឹងអំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់មនុស្សគឺជាការណែនាំដ៏ល្អបំផុតដែលយើងមានដើម្បីស្វែងយល់ពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ។

ចងចាំថាអ្នកគ្រប់គ្រងមនុស្សម្នាក់មានទំនួលខុសត្រូវក្នុងការបង្កើតនិងអនុវត្តច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងនគររបស់គាត់។ នេះគឺជាការពិតនៃព្រះ។ នៅក្នុងការបង្កើតរបស់ព្រះគាត់បង្កើតច្បាប់។ ហើយវាអនុវត្តនិងវិនិច្ឆ័យរាល់ការរំលោភច្បាប់ទាំងនោះ។

នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សប្រធានបទគឺមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើតាមឬមិនគោរពតាមវិធានដែលបានកំណត់ដោយអ្នកគ្រប់គ្រង។ ប៉ុន្តែការមិនគោរពច្បាប់កើតឡើងដោយចំណាយច្រើន។ ជាមួយនឹងអ្នកគ្រប់គ្រងមនុស្សវាអាចទៅរួចដែលអ្នកអាចរំលោភច្បាប់ដោយមិនចាប់និងបង់ប្រាក់ពិន័យ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការពិតជាមួយអ្នកគ្រប់គ្រងដែលមានភាពវាងវៃនិងយុត្តិធម៌នោះទេ។ រាល់ការរំលោភណាមួយនឹងត្រូវដឹងនិងដាក់ទណ្ឌកម្ម។

ការពិតដែលថាប្រធានបទមានសេរីភាពក្នុងការរំលោភលើច្បាប់របស់ព្រះមហាក្សត្រមិនបន្ថយអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គឡើយ។ ដូចគ្នាដែរការដែលយើងជាមនុស្សមានសេរីភាពបំពានច្បាប់របស់ព្រះមិនបន្ថយនូវអធិបតេយ្យភាពរបស់ទ្រង់ឡើយ។ ជាមួយនឹងអ្នកគ្រប់គ្រងដែលមានសមត្ថភាពខ្ពស់ការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ខ្ញុំអាចរារាំងផែនការខ្លះរបស់អ្នកគ្រប់គ្រង។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការពិតសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្រងវណ្ណៈអភិជននិងអភិជន។ គាត់ដឹងពីការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ខ្ញុំមុនពេលវាកើតឡើងហើយគាត់បានគ្រោងទុកនៅជុំវិញវាដើម្បីអាចបំពេញគោលបំណងរបស់គាត់ទោះជាខ្ញុំ។

ហើយនេះហាក់ដូចជាគំរូដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ព្រះជាអធិបតីហើយជាប្រភពនៃក្រមសីលធម៌របស់យើង។ ហើយយើងដែលជាប្រធានបទរបស់គាត់ធ្វើតាមឬមិនស្តាប់បង្គាប់។ មានរង្វាន់សម្រាប់ការគោរពប្រតិបត្តិ។ ចំពោះការមិនគោរពមានទោស។ ប៉ុន្តែឆន្ទៈរបស់គាត់ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងមិនស្តាប់បង្គាប់មិនបន្ថយអធិបតេយ្យភាពរបស់គាត់ឡើយ។

ខណៈពេលដែលមានបទគម្ពីរផ្ទាល់ខ្លួនមួយចំនួនដែលហាក់ដូចជាគាំទ្រដល់វិធីសាស្រ្តកំណត់មួយចំពោះឆន្ទៈសេរីបទគម្ពីរទាំងមូលបង្រៀនថាខណៈពេលដែលព្រះជាអធិបតេយ្យមនុស្សមានឆន្ទៈសេរីដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងជ្រើសរើសធ្វើសកម្មភាពផ្ទុយនឹងឆន្ទៈ។ ព្រះសម្រាប់យើង។