តើអ្វីដែលបណ្តាលឱ្យមាន schism ដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងសាសនាចក្រនៅឆ្នាំ ១០៥៤

ការបញ្ចុះបញ្ចូលដ៏អស្ចារ្យនៃឆ្នាំ ១០៥៤ គឺជាការប្រែក្លាយដ៏ធំលើកដំបូងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រីស្ទសាសនាដោយបំបែកព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅបូព៌ាពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅភាគខាងលិច។ រហូតមកដល់ពេលនោះគ្រីស្ទសាសនាទាំងអស់មាននៅក្រោមតួតែមួយប៉ុន្តែព្រះវិហារនៅបូព៌ាកំពុងមានការរីកចម្រើនខាងវប្បធម៌និងខាងទ្រឹស្តីខុសគ្នាពីពួកនៅភាគខាងលិច។ ភាពតានតឹងបានកើនឡើងជាលំដាប់រវាងសាខាទាំងពីរហើយចុងក្រោយត្រូវបានពុះកញ្ជ្រោលនៅក្នុង Great Schism នៃ ១០៥៤ ដែលត្រូវបានគេហៅថាអេស - ខាងលិចខាងលិចផងដែរ។

ភាពអស្ចារ្យនៃ ១០៥៤
ការបញ្ចុះបញ្ចូលដ៏អស្ចារ្យនៃឆ្នាំ ១០៥៤ បានសម្គាល់ការបែងចែកគ្រីស្ទសាសនានិងបានបង្កើតការបំបែករវាងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅបូព៌ានិងព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅភាគខាងលិច។

កាលបរិច្ឆេទចាប់ផ្តើម៖ អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សភាពតានតឹងបានកើនឡើងរវាងសាខាទាំងពីររហូតដល់ទីបំផុតពួកគេបានដាំឱ្យពុះនៅថ្ងៃទី ១៦ ខែកក្កដាឆ្នាំ ១០៥៤ ។
ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា៉សឹស - ខាងលិចខាងលិច; schism ដ៏អស្ចារ្យ។
អ្នកលេងសំខាន់ៗ: មីឆែលសេឡឺរី, អយ្យកោរបស់ Constantinople; ប៉ុបឡេអូអាយអាយ។
មូលហតុៈភាពខុសគ្នាខាងសាសនាខាងទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយវប្បធម៌យុត្តាធិការនិងភាពខុសគ្នាខាងភាសា។
លទ្ធផល: ការបំបែកជាអចិន្ត្រៃយ៍រវាងវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនិងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើតក្រិកអូតូដូននិងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ ទំនាក់ទំនងនាពេលថ្មីៗនេះរវាងបូព៌ានិងបស្ចឹមបានប្រសើរឡើងប៉ុន្តែព្រះវិហារនៅតែបែកបាក់រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃ
បេះដូងនៃការបែកបាក់គឺជាការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងចំពោះយុត្តាធិការនិងសិទ្ធិអំណាចជាសកល។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅបូព៌ាបានយល់ព្រមគោរពដល់សម្តេចប៉ាបប៉ុន្តែគេជឿថាបញ្ហាខាងសាសនាគួរតែត្រូវបានសំរេចដោយក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សពហើយដូច្នេះនឹងមិនផ្តល់អំណាចដល់សម្តេចប៉ាបទេ។

បន្ទាប់ពីការបញ្ចុះបញ្ចូលដ៏អស្ចារ្យនៅឆ្នាំ ១០៥៤ ព្រះវិហារភាគខាងកើតបានវិវត្តទៅជាព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើតប្រទេសក្រិកនិងរុស្ស៊ីខណៈដែលព្រះវិហារខាងលិចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ សាខាទាំងពីរនៅតែមានភាពរួសរាយរាក់ទាក់រហូតដល់ក្រុមបូជនីយកិច្ចទី ៤ បានចាប់យក Constantinople នៅឆ្នាំ ១២០៤។ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ននេះ schism មិនត្រូវបានជួសជុលទាំងស្រុងទេ។

តើអ្វីដែលនាំឱ្យមានការគិតខុសដ៏អស្ចារ្យ?
នៅសតវត្សរ៍ទី ៣ ចក្រភពរ៉ូម៉ាំងកាន់តែធំទៅ ៗ ហើយពិបាកគ្រប់គ្រងដូច្នេះអធិរាជឌីកូលេនីបានសំរេចបែងចែកចក្រភពជាពីរគឺចក្រភពរ៉ូមខាងលិចនិងចក្រភពរ៉ូមខាងកើតដែលគេស្គាល់ថាជាចក្រភពប៊ីហ្សីនទីន។ កត្តាដំបូងមួយដែលបណ្តាលឱ្យដែនទាំងពីរផ្លាស់ប្តូរគឺភាសា។ ភាសាសំខាន់នៅភាគខាងលិចគឺឡាតាំងខណៈភាសាដែលលេចធ្លោនៅបូព៌ាគឺភាសាក្រិក។

schisms តូច
ព្រះវិហារនៃចក្រភពដែលបែកខ្ញែកគ្នាក៏ចាប់ផ្ដើមផ្តាច់ទំនាក់ទំនងគ្នា។ អយ្យកោប្រាំនាក់មានសិទ្ធិអំណាចនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងៗគ្នាគឺអយ្យកោរ៉ូម៉ាំងអលេក្សានទ្រាអាន់ទីយ៉ូកខនទីនទីនណូកនិងក្រុងយេរូសាឡិម។ អយ្យកោនៃទីក្រុងរ៉ូម (សម្តេចប៉ាប) មានកិត្ដិយសនៃ "ទីមួយក្នុងចំណោមសមភាព" ប៉ុន្តែគាត់គ្មានសិទ្ធិអំណាចលើបុព្វបុរសផ្សេងទៀតទេ។

ការមិនចុះសម្រុងតូចៗហៅថា“ វិកលចរិកតូច” បានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សមុនគ្រឹស្តដ៏អស្ចារ្យ។ សាសនាតូចដំបូង (៣៤៣-៣៩៨) គឺស្ថិតនៅលើអារីស្តុនដែលជាជំនឿមួយដែលបដិសេធថាព្រះយេស៊ូមិនមានសារធាតុដូចគ្នានឹងព្រះឬស្មើនឹងព្រះហើយដូច្នេះមិនមែនជាព្រះទេ។ ជំនឿនេះត្រូវបានមនុស្សជាច្រើនទទួលយកនៅវិហារខាងកើតប៉ុន្តែត្រូវបានបដិសេធដោយព្រះវិហារខាងលិច។

សាសនាតូចតាចមួយទៀតគឺអាក្រាស៊ីសស៊ីស (៤៨២-៥១៩) ត្រូវធ្វើជាមួយការពិភាក្សាអំពីលក្ខណៈនៃការចាប់កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាពិសេសថាតើព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទមានលក្ខណៈជាមនុស្សឬលក្ខណៈពីរផ្សេងគ្នា (ទេវភាពនិងមនុស្ស) ។ លទ្ធិតូចមួយផ្សេងទៀតដែលគេស្គាល់ថាស៊ីធូស៊ានបានកើតឡើងនៅសតវត្សទី ៩ ។ បញ្ហានៃការបែងចែកគឺផ្តោតទៅលើការបព្វជិតស្មៀនការតមអាហារការចាក់ប្រេងនិងការដង្ហែញាណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ទោះបីជាបណ្តោះអាសន្នក៏ដោយការបែងចែកទាំងនេះរវាងបូព៌ានិងខាងលិចនាំឱ្យមានទំនាក់ទំនងជូរចត់នៅពេលសាខាទាំងពីរនៃគ្រីស្ទសាសនាកាន់តែមានកាន់តែខ្លាំងឡើង។ តាមទ្រឹស្តីបូព៌ាបូព៌ានិងខាងលិចបានដើរតាមផ្លូវរបស់ពួកគេ។ វិធីឡាតាំងជាទូទៅផ្អែកលើមូលដ្ឋានជាក់ស្តែងរីឯចិត្តគំនិតរបស់ក្រិកកាន់តែមានលក្ខណៈអាថ៌កំបាំងនិងប្រថុយប្រថាន។ ការគិតឡាតាំងត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយច្បាប់រ៉ូម៉ាំងនិងទ្រឹស្ដីអ្នកប្រាជ្ញរីឯប្រជាជនក្រិកយល់ពីទ្រឹស្តីតាមរយៈទស្សនវិជ្ជានិងបរិបទនៃការថ្វាយបង្គំ។

ភាពខុសគ្នាជាក់ស្តែងនិងខាងវិញ្ញាណមានរវាងសាខាទាំងពីរ។ ឧទាហរណ៍ព្រះវិហារមិនយល់ស្របថាវាអាចទទួលយកបានក្នុងការប្រើនំប៉័ងឥតដំបែសំរាប់ពិធីរួម។ ព្រះវិហារខាងលិចបានគាំទ្រការអនុវត្តនេះខណៈពេលដែលក្រិកបានប្រើនំប៉័ងដំបែនៅក្នុងអរព្រះគុណ។ ព្រះវិហារបូព៌ាបានអនុញ្ញាតឱ្យបូជាចារ្យរបស់ពួកគេរៀបការខណៈដែល Latins បានទទូចឱ្យមានភាពរស់រវើក។

នៅទីបំផុតឥទ្ធិពលរបស់អយ្យកោអាន់ទីយ៉ូកក្រុងយេរូសាឡិមនិងអាឡិចសាន់ឌឺបានចាប់ផ្តើមចុះខ្សោយដែលនាំរ៉ូមនិងខនទីនទីនណូកជាចំណុចកណ្តាលនៃអំណាចព្រះវិហារ។

ភាពខុសគ្នាខាងភាសា
ចាប់តាំងពីភាសាសំខាន់របស់ប្រជាជននៅចក្រភពខាងកើតគឺភាសាក្រិកព្រះវិហារខាងកើតបានបង្កើតពិធីក្រិកដោយប្រើភាសាក្រិកនៅក្នុងពិធីសាសនារបស់ពួកគេនិងការបកប្រែភាសាក្រិក Septuagint នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងបានធ្វើសេវាកម្មជាភាសាឡាតាំងហើយព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេត្រូវបានសរសេរជាអក្សរឡាតាំងវ៉ាលហ្គាត។

ភាពចម្រូងចម្រាស Iconoclastic
ក្នុងអំឡុងសតវត្សរ៍ទី ៨ និងទី ៩ ការឈ្លោះប្រកែកគ្នាក៏បានកើតឡើងដោយសារការប្រើរូបតំណាងក្នុងការគោរពបូជា។ អធិរាជប៊ីហ្សីនទីងឡេអូ ៣ បានប្រកាសថាការគោរពបូជារូបសាសនាគឺមានលក្ខណៈមិនពិតនិងរូបព្រះ។ ប៊ីស្សពបូព៌ាជាច្រើនបានសហការគ្នាជាមួយការគ្រប់គ្រងរបស់អធិរាជប៉ុន្តែព្រះវិហារខាងលិចនៅតែរក្សាជំហររឹងមាំក្នុងការគាំទ្រការប្រើប្រាស់រូបភាពសាសនា។

រូបតំណាង Byzantine
សេចក្ដីលម្អិត Mosaic នៃរូបតំណាងប៊ីហ្សីនថិននៃហាហ្គាសៀសូ។ រូបភាព Muhur / Getty
ភាពចម្រូងចម្រាសលើឃ្លារបស់ Filioque
ភាពចម្រូងចម្រាសលើឃ្លាឯកសារដែលបង្កឱ្យមានអំណះអំណាងមួយក្នុងចំណោមអំណះអំណាងដ៏សំខាន់បំផុតនៃលទ្ធិឆៀងខាងលិច។ ជម្លោះនេះផ្តោតលើគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនិងថាតើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្កើតតែម្នាក់ឯងពីព្រះវរបិតាឬពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា។

Filioque គឺជាពាក្យឡាតាំងមានន័យថា "និងកូនប្រុស" ។ ដើមឡើយនីកូលក្រេដបាននិយាយយ៉ាងសាមញ្ញថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ«ដំណើរការពីព្រះវរបិតា»ដែលជាឃ្លាដែលមានគោលបំណងការពារភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ឃ្លានៃឯកសារត្រូវបានបន្ថែមទៅក្នុងគោលលទ្ធិរបស់សាសនាចក្រលោកខាងលិចដើម្បីបង្ហាញថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានបន្ដមកពីទាំងព្រះវរបិតា“ និងព្រះរាជបុត្រា” ។

សាសនាចក្រខាងកើតបានទទូចឱ្យរក្សាការបង្កើតដើមនៃនីកូនីសក្រេដដោយបន្សល់ទុកឃ្លានៃឯកសារ។ មេដឹកនាំនៅបូព៌ាបានលើកទឡ្ហីករណ៍ខ្លាំង ៗ ថាលោកខាងលិចគ្មានសិទ្ធិផ្លាស់ប្តូរគោលលទ្ធិគ្រឹះគ្រឹះនៃគ្រីស្ទសាសនាដោយមិនបានពិគ្រោះជាមួយព្រះវិហារខាងកើតឡើយ។ លើសពីនេះទៀតពួកគេមានអារម្មណ៍ថាការបន្ថែមបានបង្ហាញពីភាពខុសគ្នាខាងទ្រឹស្តីរវាងសាខាទាំងពីរនិងការយល់ដឹងអំពីព្រះត្រៃឯក។ សាសនាចក្រខាងកើតគិតថាវាជាការពិតតែមួយនិងជាសាសនាតែមួយដោយជឿថាទ្រឹស្ដីលោកខាងលិចគឺផ្អែកលើការគិតខុសរបស់អូហ្គីនៀដែលពួកគេចាត់ទុកថាជាសត្វ heterodox ដែលមានន័យថាមិនសមហេតុផលនិងទំនោរឆ្ពោះទៅរកពួកនិកាយនិយម។

មេដឹកនាំនៃភាគីទាំងសងខាងបានបដិសេធមិនធ្វើចលនាបញ្ហានេះទេ។ ប៊ីស្សពបូព៌ាបានចាប់ផ្តើមចោទប្រកាន់សម្តេចប៉ាបនិងប៊ីស្សពនៅភាគខាងលិចនៃសាសនាខុសឆ្គង។ នៅទីបំផុតព្រះវិហារទាំងពីរបានហាមប្រាមមិនឱ្យប្រើពិធីសាសនារបស់ព្រះវិហារផ្សេងទៀតនិងបញ្ចូនគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាពិតប្រាកដ។

តើអ្វីដែលផ្សាភ្ជាប់នឹងលទ្ធិភាគខាងលិចឆៀងខាងលិច?
ភាគច្រើននៃវិវាទនិងជម្លោះដែលនាំឱ្យមានមហាស្វីសគឺជាសំណួរនៃសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនាជាពិសេសថាតើសម្តេចប៉ាបនៅទីក្រុងរ៉ូមមានអំណាចលើបុព្វបុរសនៅបូព៌ា។ ព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងបានអះអាងថាបុព្វហេតុរបស់សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងតាំងពីសតវត្សរ៍ទី ៤ និងបានអះអាងថាកាន់កាប់សិទ្ធិអំណាចជាសកលលើព្រះវិហារទាំងមូល។ មេដឹកនាំបូព៌ាបានគោរពដល់សម្តេចប៉ាបប៉ុន្តែបានបដិសេធមិនផ្តល់អំណាចដល់គាត់ដើម្បីកំណត់គោលនយោបាយសម្រាប់យុត្តាធិការផ្សេងទៀតឬផ្លាស់ប្តូរការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សាសាសនា។

ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំមុនគ្រីសដ៏អស្ចារ្យព្រះវិហារនៅបូព៌ាត្រូវបានដឹកនាំដោយអយ្យកោរបស់ខនស្ទែនទីនខូសមីឆេលសៀល (ប្រហែល ១០០០-១០៥៨) ខណៈព្រះវិហារនៅរ៉ូមត្រូវបានដឹកនាំដោយសម្តេចប៉ាបឡេអូអាយអេ (១០០២-១០៥៤) ។

នៅពេលនោះបញ្ហាបានកើតឡើងនៅភាគខាងត្បូងប្រទេសអ៊ីតាលីដែលជាផ្នែកមួយនៃចក្រភពប៊ីហ្សីន។ អ្នកចម្បាំងន័រណេសបានលុកលុយដណ្តើមកាន់កាប់តំបន់និងជំនួសប៊ីស្សពរបស់ក្រិកជាមួយពួកឡាតាំង។ នៅពេលដែល Cerularius បានដឹងថាជនជាតិ Normans ហាមឃាត់ពិធីក្រិកនៅព្រះវិហារនៃភាគខាងត្បូងប្រទេសអ៊ីតាលីគាត់បានសងសឹកដោយបិទព្រះវិហារឡាតាំងនៅ Constantinople ។

ភាពចម្រូងចម្រាសដែលមានជាយូរមកហើយរបស់ពួកគេបានផ្ទុះឡើងនៅពេលដែលសម្តេចប៉ាបឡេអូបានបញ្ជូនទីប្រឹក្សាខាដ៏សំខាន់របស់គាត់គឺ Humbert ទៅ Constantinople ដោយមានការណែនាំដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា។ Humbert បានរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងនិងថ្កោលទោសចំពោះសកម្មភាពរបស់ Cerularius ។ នៅពេលដែល Cerularius មិនអើពើនឹងសំណូមពររបស់សម្តេចប៉ាបគាត់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញជាផ្លូវការជាអយ្យកោរបស់ Constantinople នៅថ្ងៃទី ១៦ ខែកក្កដាឆ្នាំ ១០៥៤។ ជាការឆ្លើយតបលោក Cerularius បានដុតគោ papal នៃការបញ្ចោញមតិហើយបានប្រកាសថាប៊ីស្សពរបស់ទីក្រុងរ៉ូមជាមនុស្សឥតសាសនា។ schism ភាគខាងកើត - ខាងលិចត្រូវបានផ្សាភ្ជាប់។

ការប៉ុនប៉ងផ្សះផ្សា
ទោះបីជាមានគ្រីសដ៏អស្ចារ្យ ១០៥៤ ក៏ដោយក៏សាខាទាំងពីរនៅតែប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលជាមួយគ្នារហូតដល់ពេលនៃបូជនីយកិច្ចទី ៤ ។ ទោះយ៉ាងណានៅឆ្នាំ ១២០៤ ពួកបូព៌ាលោកខាងលិចបានបណ្តេញ Constantinople យ៉ាងសាហាវឃោរឃៅនិងបានបំពុលព្រះវិហារប៊ីសធ័រធំនៃសាំងសុភី។

វិហារអ៊ីហ្សីនថិននៃសាំងសុភីយ៉ា
វិហារអ៊ីហ្សីនទីនដ៏អស្ចារ្យគឺហាហ្គាយសូភី (អាយ៉ាសូយ៉ា) បានចាប់យកក្នុងផ្ទះដោយកែវភ្នែកត្រី។ funky-data / Getty Images
ឥឡូវការបែកបាក់ជាអចិន្រ្តៃយ៍សាខាទាំងពីរនៃគ្រីស្ទសាសនាបានបែកខ្ញែកគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើងខាងគោលលទ្ធិនយោបាយនិងបញ្ហាសាសនា។ ការប៉ុនប៉ងផ្សះផ្សាគ្នាបានកើតឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សាលីយ៉ុងលើកទី ២ ក្នុងឆ្នាំ ១២៧៤ ប៉ុន្តែកិច្ចព្រមព្រៀងនេះត្រូវបានបដិសេធដោយប្រភេទប៊ីស្សពខាងកើត។

រហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះនៅសតវត្សរ៍ទី ២០ ទំនាក់ទំនងរវាងសាខាទាំងពីរបានប្រសើរឡើងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើឱ្យមានការរីកចម្រើនពិតប្រាកដក្នុងការព្យាបាលភាពខុសគ្នាខ្លះ។ ការសន្ទនារវាងមេដឹកនាំបាននាំឱ្យមានការអនុម័តសេចក្តីប្រកាសរួមកាតូលិក - គ្រិស្តអូស្សូដក់នៅឆ្នាំ ១៩៦៥ ដោយទាំងក្រុមប្រឹក្សាវ៉ាទីកង់ទី ២ នៅទីក្រុងរ៉ូមនិងពិធីពិសេសមួយនៅ Constantinople ។ សេចក្តីប្រកាសនេះបានទទួលស្គាល់សុពលភាពនៃសាក្រាម៉ង់នៅព្រះវិហារខាងកើតបានដកចេញនូវការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកហើយបានបង្ហាញពីបំណងប្រាថ្នាចង់បន្តការផ្សះផ្សារវាងក្រុមជំនុំទាំងពីរ។

កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងបន្ថែមទៀតសម្រាប់ការផ្សះផ្សារួមមានៈ

នៅឆ្នាំ ១៩៧៩ គណៈកម្មការអន្តរជាតិសម្រាប់ការសន្ទនាខាងទ្រឹស្ដីរវាងវិហារកាតូលិកនិងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។
ក្នុងឆ្នាំ ១៩៩៥ លោកអយ្យកោបារធូឡូមេទី ១ នៃខនស្ទែនទីនណោបានទៅទីក្រុងវ៉ាទីកង់ជាលើកដំបូងដើម្បីចូលរួមក្នុងថ្ងៃអធិស្ឋានអន្តរអន្តរសាសនាដើម្បីសន្តិភាព។
នៅឆ្នាំ ១៩៩៩ សម្តេចប៉ាបចនប៉ូលទី ២ បានធ្វើទស្សនកិច្ចនៅរ៉ូម៉ានីតាមការអញ្ជើញរបស់អយ្យកោនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រ៉ូម៉ានី។ ឱកាសនេះគឺជាដំណើរទស្សនកិច្ចលើកដំបូងរបស់សម្តេចប៉ាបទៅកាន់ប្រទេសអូធូដុសបូព៌ាមួយចាប់តាំងពីមហាសករាជ ១០៥៤ ។
នៅឆ្នាំ ២០០៤ សម្តេចប៉ាបចនប៉ូលទី ២ បានប្រគល់សារីរិកធាតុទៅបូព៌ាវិញពីហូលី។ កាយវិការនេះគឺមានសារសំខាន់ពីព្រោះព្រះបរមសារីរិកធាតុត្រូវបានគេជឿថាត្រូវបានប្លន់យកពី Constantinople ក្នុងអំឡុងពេលបូជនីយកិច្ចទី ៤ ក្នុងឆ្នាំ ១២០៤ ។
នៅឆ្នាំ ២០០៥ អយ្យកោបារធូឡូមេទី ១ រួមជាមួយមេដឹកនាំដទៃទៀតនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើតបានចូលរួមពិធីបុណ្យសពរបស់សម្តេចប៉ាបចនប៉ូលទី ២ ។
នៅឆ្នាំ ២០០៥ សម្តេច Pope Benedict XVI បានបញ្ជាក់ម្តងទៀតនូវការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់លោកក្នុងការធ្វើការដើម្បីការផ្សះផ្សា។
នៅឆ្នាំ ២០០៦ សម្តេច Pope Benedict XVI បានធ្វើទស្សនកិច្ចនៅទីក្រុងអ៊ីស្តង់ប៊ុលតាមការអញ្ជើញរបស់អយ្យកោ Bartholomew I ។
នៅឆ្នាំ ២០០៦ អាចារ្យ Christodoulos នៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់ក្រិកបានទៅសួរសុខទុក្ខសម្តេច Pope Benedict XVI ទៅកាន់ហូលីក្នុងដំណើរទស្សនកិច្ចផ្លូវការលើកដំបូងរបស់មេដឹកនាំសាសនាក្រិកទៅកាន់ហូលី។
នៅឆ្នាំ ២០១៤ សម្តេចប៉ាបហ្វ្រង់ស្វ័រនិងលោកអយ្យកោបារធូឡូមេបានចុះហត្ថលេខាលើសេចក្តីប្រកាសរួមមួយដែលបញ្ជាក់ពីការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ពួកគេក្នុងការស្វែងរកសាមគ្គីភាពក្នុងចំណោមវិហាររបស់ពួកគេ។
ជាមួយនឹងពាក្យទាំងនេះសម្តេចប៉ាបចនប៉ូលទី ២ បានសម្តែងក្តីសង្ឃឹមចំពោះការរួបរួមគ្នាជាយថាហេតុ៖“ ក្នុងកំឡុងសហស្សវត្សរ៍ទី ២ [នៃគ្រីស្ទសាសនា] ព្រះវិហាររបស់យើងតឹងរឹងនៅក្នុងការបំបែកខ្លួន។ ឥឡូវនេះសហស្សវត្សរ៍ទី ៣ នៃគ្រិស្តសាសនាបានមកដល់យើងហើយ។ ព្រឹកព្រលឹមនៃសហស្សវត្សរ៍នេះនឹងកើនឡើងនៅលើព្រះវិហារដែលមានសាមគ្គីភាពពេញលេញម្តងទៀត” ។

នៅក្នុងកម្មវិធីអធិស្ឋានក្នុងឱកាសខួបលើកទី ៥០ នៃសេចក្តីប្រកាសរួមកាតូលិក - គ្រិស្តអូស្សូដក់លោក Pope Francis បានមានប្រសាសន៍ថា“ យើងត្រូវតែជឿថាដូចដុំថ្មមុនផ្នូរត្រូវបានគេដាក់ចេញដូច្នេះវាក៏នឹងមានឧបសគ្គចំពោះការរួបរួមគ្នារបស់យើងដែរ។ ក៏ត្រូវបានយកចេញ។ នៅពេលណាដែលយើងដាក់ការរើសអើងដ៏យូរអង្វែងរបស់យើងនៅពីក្រោយយើងហើយមានភាពក្លាហានក្នុងការកសាងទំនាក់ទំនងជាបងប្អូនថ្មីយើងសារភាពថាព្រះគ្រីស្ទពិតជាបានរស់ឡើងវិញមែន” ។

ចាប់តាំងពីពេលនោះមកទំនាក់ទំនងបានបន្តប្រសើរឡើងប៉ុន្តែបញ្ហាសំខាន់ៗនៅតែមិនទាន់ដោះស្រាយ។ បូព៌ានិងខាងលិចមិនអាចបង្រួបបង្រួមទាំងស្រុងលើផ្នែកខាងទ្រឹស្ដីនយោបាយនិងវិវាទបានទេ។