តើគម្ពីរចែងយ៉ាងណាអំពីឋានៈសាសនា?

តើព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលយ៉ាងណាអំពីការប្រើឋានៈជាសាសនា? តើព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាយើងមិនគួរប្រើវាទាល់តែសោះឬ?
ពេលលោកយេស៊ូទៅលេងវិហារនៅក្រុងយេរូសាឡិមប៉ុន្មានថ្ងៃមុនពេលដែលលោកត្រូវគេឆ្កាងលោកយេស៊ូបានឆ្លៀតឱកាសដើម្បីអប់រំមនុស្សជាច្រើន។ បន្ទាប់ពីបានព្រមានដល់ហ្វូងមនុស្ស (និងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់) អំពីការលាក់ពុតរបស់មេដឹកនាំសាសន៍យូដាគាត់បានព្រមានពួកគេបន្ថែមទៀតអំពីឋានៈសាសនាដែលមេដឹកនាំបែបនេះចូលចិត្តដោយឥតប្រយោជន៍។

ការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាក់ទងនឹងឋានៈសាសនាគឺច្បាស់ហើយដល់ចំនុចនេះ។ គាត់បាននិយាយថា“ ពួកគេ (មេដឹកនាំជនជាតិយូដា) គោរពបូជាកន្លែងដំបូងនៅអាហារពេលល្ងាច…ហើយការសួរសុខទុក្ខនៅតាមផ្សារនិងត្រូវបានហៅដោយមនុស្ស” ។ កុំហៅគេថា "ព្រះគ្រូ" សូម្បីតែគ្រូមួយព្រះអង្គក៏មិនត្រូវហៅនរណាម្នាក់នៅលើផែនដីថាព្រះបិតារបស់អ្នករាល់គ្នាដែរ។ មានតែមួយគត់ដែលមានព្រះបិតារបស់អ្នករាល់គ្នាដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ។ គេក៏មិនអាចហៅគាត់ថាព្រះគ្រូបានដែរ។ សម្រាប់មួយគឺជាម្ចាស់របស់អ្នកគឺជាព្រះគ្រីស្ទ (ម៉ាថាយ ២៣: ៦-១០, HBFV) ។

ពាក្យក្រិករ៉ាបប៊ីនៅក្នុងម៉ាថាយ ២៣ ត្រូវបានបកប្រែជា "រ៉ាប៊ី" នៅក្នុងខ ៧ ។ អត្ថន័យព្យញ្ជនៈរបស់វាគឺ "ម្ចាស់របស់ខ្ញុំ" (Strong's) ឬ "អស្ចារ្យរបស់ខ្ញុំ" (និយមន័យភាសាក្រិករបស់ថាយ) ។ ច្បាស់ណាស់ការប្រើស្លាកសាសនានេះគឺជាចំណងជើងមួយក្នុងចំណោមចំណងជើងជាច្រើនដែលត្រូវហាមឃាត់ក្នុងបទគម្ពីរ។

ផឺរក្រិកគឺជាកន្លែងដែលពាក្យអង់គ្លេស "ឪពុក" ត្រូវបានទទួល។ និកាយខ្លះដូចជាកាតូលិកអនុញ្ញាតឱ្យប្រើចំណងជើងនេះសម្រាប់បូជាចារ្យរបស់វា។ ការប្រើវានៅក្នុងការទទួលស្គាល់ជំហរខាងការបណ្តុះបណ្តាលឬសិទ្ធិអំណាចរបស់បុរសត្រូវបានហាមឃាត់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងការប្រមាថមើលងាយប្រមុខវិហារកាតូលិកថាជា«ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត»។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាអាចទទួលយកបានយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះដើម្បីសំដៅទៅលើឪពុកម្តាយរបស់បុរសម្នាក់ជា "ឪពុក" ។

ពាក្យដែលយើងទទួលបានភាសាអង់គ្លេសថា "គ្រូ" នៅក្នុងខ ៨ និង ១០ នៃម៉ាថាយ ២៣ ចេញមកពីកាតាក្រិក (ហ្គ្រេតរបស់ # G២៥១៩) ។ ការប្រើប្រាស់វាជាចំណងជើងសំដៅទៅលើនរណាម្នាក់ដែលជាគ្រូបង្រៀនឬជាមគ្គុទេសក៍ដោយមានជាប់ទាក់ទងនឹងការកាន់តំណែងសាសនាឬការិយាល័យដ៏មានឥទ្ធិពលមួយ។ ព្រះយេស៊ូវជាព្រះនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់អះអាងពីការប្រើប្រាស់ផ្តាច់មុខនៃ "គ្រូ" សម្រាប់ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់!

ចំណងជើងសាសនាផ្សេងទៀតដែលមិនអាចទទួលយកបានដោយផ្អែកលើចេតនាខាងវិញ្ញាណនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងម៉ាថាយ ២៣ គឺ "សម្តេចប៉ាប", "វីកគ្រីនៃព្រះគ្រីស្ទ" និងផ្សេងទៀតត្រូវបានប្រើជាចម្បងដោយពួកកាតូលិក។ ការរចនាបែបនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីបញ្ជាក់ពីមនុស្សដែលពួកគេជឿថាជាអ្នកមានអំណាចខាងវិញ្ញាណខ្ពស់បំផុតនៅលើផែនដី (សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក ១៩១៣) ។ ពាក្យថា "វីក្កា" បង្ហាញពីមនុស្សម្នាក់ដែលដើរតួជំនួសអ្នកដទៃឬជំនួសរបស់ពួកគេ

ក្នុងនាមជា“ ឪពុកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត” ចំណងជើងថា“ សម្តេចប៉ាប” មិនត្រឹមតែខុសប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងប្រមាថទៀតផង។ នេះដោយសារតែនិកាយបែបនេះបង្ហាញពីជំនឿថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេផ្តល់សិទ្ធិអំណាចនិងអំណាចពីព្រះជាម្ចាស់មកលើគ្រីស្ទបរិស័ទ។ នេះប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបង្រៀនដែលចែងថាគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវគ្រប់គ្រងលើជំនឿរបស់អ្នកដទៃឡើយ (សូមមើលពេត្រុសទី ១ ៥: ២ - ៣) ។

ព្រះគ្រីស្ទមិនដែលបានផ្តល់អំណាចដល់មនុស្សណាម្នាក់ដើម្បីកំណត់គោលលទ្ធិសំរាប់អ្នកជឿផ្សេងទៀតនិងគ្រប់គ្រងលើជំនឿរបស់គេឡើយ។ សូម្បីតែសាវ័កពេត្រុសដែលអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកចាត់ទុកថាជាសម្តេចប៉ាបដំបូងក៏មិនដែលទាមទារសិទ្ធិអំណាចបែបនេះសម្រាប់ខ្លួនគាត់ដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់បាននិយាយអំពីខ្លួនគាត់ថាជា“ ដៃគូចាស់ម្នាក់” (១ ភី ៥: ១) ដែលជាអ្នកជឿគ្រិស្តសាសនាចាស់ទុំជាច្រើននាក់ដែលបានបម្រើនៅក្នុងព្រះវិហារ។

ព្រះជាម្ចាស់មិនចង់អោយអ្នកដែលជឿលើព្រះអង្គប្រើឋានៈដែលមិនពិតដើម្បីបង្ហាញដល់នរណាម្នាក់នូវឋានៈឬសិទ្ធិអំណាចខ្ពស់ជាងអ្នកដទៃឡើយ។ សាវ័កប៉ុលបានបង្រៀនថាគាត់ក៏មិនបានទាមទារសិទ្ធិអំណាចលើសេចក្តីជំនឿរបស់នរណាម្នាក់ដែរតែផ្ទុយទៅវិញគាត់បានមើលឃើញខ្លួនឯងថាជាមនុស្សម្នាក់ដែលជួយបង្កើនសេចក្តីអំណររបស់មនុស្សនៅក្នុងព្រះជាម្ចាស់ (កូរិនថូសទី ២ ១:២៤) ។

តើគ្រីស្ទបរិស័ទទាក់ទងគ្នាយ៉ាងដូចម្តេច? សេចក្តីយោងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលអាចទទួលយកបានពីរទៅកាន់អ្នកជឿផ្សេងទៀតរួមទាំងអ្នកដែលមានជំនឿកាន់តែរឹងមាំគឺ“ បងប្អូន” (រ៉ូម ១៤:១០, កូរិនថូសទី ១ ១៦:១២, អេភេសូរ ៦:២១ ជាដើម) និង“ បងស្រី” (រ៉ូម ១៦: ១) , កូរិនថូសទី ១ ៧:១៥, យ៉ាកុប ២:១៥, ល។ ) ។

អ្នកខ្លះឆ្ងល់ថាតើអក្សរកាត់ "លោក" ដែលមានដើមកំណើតនៅពាក់កណ្តាលទសវត្សឆ្នាំ ១៥០០ ជាទម្រង់ខ្លីនៃពាក្យ "មេ" អាចទទួលយកបានក្នុងការប្រើប្រាស់។ នៅក្នុងសម័យទំនើបពាក្យនេះមិនត្រូវបានប្រើជាចំណងជើងសាសនាទេប៉ុន្តែត្រូវបានគេប្រើជាទូទៅជាឯកសារយោងសុជីវធម៌ទូទៅចំពោះបុរសពេញវ័យ។ ជាទូទៅអាចទទួលយកបានក្នុងការប្រើប្រាស់។