ជំនឿជាមូលដ្ឋានរបស់គ្រីស្ទសាសនា

តើគ្រីស្ទបរិស័ទជឿអ្វីខ្លះ? ឆ្លើយសំណួរនេះគឺមិនងាយស្រួលទេ។ ក្នុងនាមជាសាសនាគ្រីស្ទសាសនារួមបញ្ចូលក្រុមនិកាយនិងក្រុមជំនឿជាច្រើន។ នៅក្នុងជំនឿសាសនាគ្រឹស្តសាសនាជំនឿអាចមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅពេលដែលនិកាយនីមួយៗជាវតាមគោលលទ្ធិនិងការអនុវត្តផ្ទាល់របស់វា។

និយមន័យនៃគោលលទ្ធិ
គោលលទ្ធិគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្រៀន។ គោលការណ៍ឬគោលលទ្ធិនៃគោលការណ៍ដែលបង្ហាញដោយការទទួលយកឬជំនឿ។ ប្រព័ន្ធជំនឿមួយ។ នៅក្នុងបទគម្ពីរគោលលទ្ធិមានអត្ថន័យទូលំទូលាយ។ នៅក្នុងសៀវភៅវចនានុក្រមដំណឹងល្អនៃទេវវិទ្យាព្រះគម្ពីរការពន្យល់អំពីគោលលទ្ធិនេះត្រូវបានផ្តល់ជូន៖

“ គ្រីស្ទសាសនាគឺជាសាសនាមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសារនៃដំណឹងល្អដែលមានអត្ថន័យនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងបទគម្ពីរដូច្នេះគោលលទ្ធិសំដៅទៅលើសារពាង្គកាយទាំងមូលនៃសេចក្តីពិតខាងទ្រឹស្តីសំខាន់ៗដែលកំណត់និងពិពណ៌នាសារនោះ ... សារនេះរួមមានអង្គហេតុប្រវត្តិសាស្រ្តដូចជារឿងទាក់ទងនឹងព្រឹត្តិការណ៍នៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ... ប៉ុន្តែវាមានលក្ខណៈស៊ីជម្រៅជាងអង្គហេតុខាងជីវវិទ្យា ... ដូច្នេះគោលលទ្ធិគឺជាការបង្រៀនបទគម្ពីរអំពីសេចក្ដីពិតខាងទ្រឹស្តី។
ខ្ញុំជឿគ្រីស្ទបរិស័ទ
គោលលទ្ធិគ្រិស្តសាសនាសំខាន់ៗចំនួនបីគឺជំនឿរបស់ពួកសាវកការនីសេនណេសនិងអេថាណាសៀនរួមបញ្ចូលគ្នាជាសេចក្តីសង្ខេបពេញលេញនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទសាសនាតាមប្រពៃណីដែលបង្ហាញពីជំនឿគ្រឹះនៃសាសនាគ្រឹស្តសាសនាជាច្រើន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយព្រះវិហារជាច្រើនបដិសេធការអនុវត្តនិកាយសាសនាទោះបីជាពួកគេអាចយល់ស្របនឹងខ្លឹមសារនៃសាសនានេះក៏ដោយ។

ជំនឿសំខាន់របស់គ្រីស្ទសាសនា
ជំនឿខាងក្រោមនេះគឺជាគ្រឹះសម្រាប់ក្រុមអ្នកជឿគ្រីស្ទសាសនាស្ទើរតែទាំងអស់។ ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញនៅទីនេះជាជំនឿគ្រឹះនៃគ្រីស្ទសាសនា។ ក្រុមជំនឿមួយចំនួនតូចដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងនៅក្នុងបរិបទគ្រីស្ទសាសនាមិនទទួលយកជំនឿទាំងនេះទេ។ វាគួរតែច្បាស់ផងដែរថាការប្រែប្រួលបន្តិចបន្តួចការលើកលែងនិងការបន្ថែមទៅលើគោលលទ្ធិទាំងនេះមាននៅក្នុងក្រុមជំនឿជាក់លាក់ដែលស្ថិតនៅក្រោមឆ័ត្រធំនៃគ្រីស្ទសាសនា។

ព្រះវរបិតា
មានព្រះតែមួយ (អេសាយ ៤៣:១០; ៤៤: ៦, ៨; យ៉ូហាន ១៧: ៣; កូរិនថូសទី ១ ៨: ៥-៦; កាឡាទី ៤: ៨-៩) ។
ព្រះមិនចេះដឹងខុសត្រូវឬ«ដឹងគ្រប់ទាំងអស់» (កិច្ចការ ១៥:១៨ ១ យ៉ូហាន ៣:២០) ។
ព្រះជាអាទិទេពឬជា«ឥស្សរជន» (ទំនុកដំកើង ១១៥: ៣; វិវរណៈ ១៩: ៦) ។
ព្រះគឺមានវត្តមានគ្រប់អង្គឬ“ មានវត្តមាននៅគ្រប់ទីកន្លែង” (យេរេមា ២៣:២៣, ២៤; ទំនុកតម្កើង ១៣៩) ។
ព្រះជាអធិបតេយ្យ (សាការី ៩:១៤; ធីម៉ូថេទី ១ ៦: ១៥-១៦) ។
ព្រះគឺបរិសុទ្ធ (ពេត្រុសទី ១ ១:១៥) ។
ព្រះគឺសុចរិតឬ«ត្រឹមត្រូវ» (ទំនុកតម្កើង ១៩: ៩, ១១៦: ៥, ១៤៥: ១៧; យេរេមា ១២: ១) ។
ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្តីស្រឡាញ់ (១ យ៉ូហាន ៤: ៨) ។
ព្រះគឺពិត (រ៉ូម ៣: ៤; យ៉ូហាន ១៤: ៦) ។
ព្រះជាអ្នកបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន (លោកុប្បត្តិ ១: ១, អេសាយ ៤៤:២៤) ។
ព្រះគ្មានព្រំដែននិងអស់កល្បជានិច្ចទេ។ គាត់តែងតែជាព្រះជានិច្ច (ទំនុកដំកើង ៩០: ២; លោកុប្បត្ដិ ២១:៣៣; កិច្ចការ ១៧:២៤) ។
ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ។ វាមិនផ្លាស់ប្តូរទេ (យ៉ាកុប ១:១៧; ម៉ាឡាគី ៣: ៦; អេសាយ ៤៦: ៩-១០) ។

ព្រះត្រៃឯក
ព្រះជាម្ចាស់មានបីអង្គនៅក្នុងអង្គតែមួយឬព្រះត្រៃឯក។ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវរបិតាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ម៉ាថាយ ៣: ១៦-១៧, ២៨:១៩; យ៉ូហាន ១៤: ១៦-១៧, កូរិនថូសទី ២ ១៣:១៤, កិច្ចការ ២: ៣២-៣៣, យ៉ូហាន ១០:៣០, ១៧:១១) , ២១, ពេត្រុសទី ១ ១: ២) ។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទព្រះរាជបុត្រា
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាព្រះ (យ៉ូហាន ១: ១, ១៤, ១០: ៣០-៣៣, ២០:២៨; កូល៉ុស ២: ៩; ភីលីព ២: ៥-៨, ហេព្រើរ ១: ៨) ។
ព្រះយេស៊ូវបានប្រសូតពីស្រីព្រហ្មចារី (ម៉ាថាយ ១:១៨ លូកា ១: ២៦-៣៥) ។
ព្រះយេស៊ូវបានក្លាយជាបុរសម្នាក់ (ភីលីព ២: ១-១១) ។
ព្រះយេស៊ូវជាព្រះនិងជាមនុស្សពេញលេញ (កូល៉ុស ២: ៩; ធីម៉ូថេទី ១ ២: ៥, ហេព្រើរ ៤:១៥, កូរិនថូសទី ២ ៥:២១) ។
ព្រះយេស៊ូវគឺល្អឥតខ្ចោះនិងគ្មានបាប (ពេត្រុសទី ១ ២:២២ ហេព្រើរ ៤:១៥) ។
ព្រះយេស៊ូវគឺជាផ្លូវតែមួយគត់សម្រាប់ព្រះវរបិតា (យ៉ូហាន ១៤: ៦ ម៉ាថាយ ១១:២៧ លូកា ១០:២២) ។
វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
ព្រះជាម្ចាស់ជាវិញ្ញាណ (យ៉ូហាន ៤:២៤) ។
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះ (កិច្ចការ ៥: ៣-៤; កូរិនថូសទី ១ ២: ១១-១២, កូរិនថូសទី ២ ១៣:១៤) ។
ព្រះគម្ពីរ៖ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ
ព្រះគម្ពីរគឺជា“ ដាស់តឿន” ឬ“ ដង្ហើមរបស់ព្រះ” ដែលជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (ធីម៉ូថេទី ២ ៣: ១៦-១៧; ពេត្រុសទី ២ ១: ២០-២១) ។
ព្រះគម្ពីរនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតដើមមិនមានកំហុសទេ (យ៉ូហាន ១០:៣៥ យ៉ូហាន ១៧:១៧ ហេព្រើរ ៤:១២) ។
ផែនការនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ព្រះ
មនុស្សជាតិត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះដូចរូបរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (លោកុប្បត្ដិ ១: ២៦-២៧) ។
មនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាប (រ៉ូម ៣:២៣, ៥:១២) ។
សេចក្ដីស្លាប់បានចូលមកក្នុងលោកីយ៍តាមរយៈអំពើបាបរបស់អ័ដាម (រ៉ូម ៥: ១២-១៥) ។
អំពើបាបបំបែកយើងចេញពីព្រះ (អេសាយ ៥៩: ២) ។
ព្រះយេស៊ូវបានសុគតសំរាប់អំពើបាបរបស់មនុស្សគ្រប់រូបនៅលើពិភពលោក (យ៉ូហានទី ១ ២: ២; កូរិនថូសទី ២ ៥:១៤; ពេត្រុសទី ១ ២:២៤) ។
មរណភាពរបស់លោកយេស៊ូគឺជាការបូជាជំនួស។ ព្រះអង្គបានសោយទិវង្គតហើយបានបង់ថ្លៃលោះសំរាប់បាបរបស់យើងដើម្បីអោយយើងអាចរស់នៅជាមួយព្រះអង្គជារៀងរហូត។ (ពេត្រុសទី ១ ២:២៤; ម៉ាថាយ ២០:២៨; ម៉ាកុស ១០:៤៥)
ព្រះយេស៊ូវបានរស់ពីសុគតឡើងវិញក្នុងរូបកាយ (យ៉ូហាន ២: ១៩-២១) ។
ការសង្គ្រោះគឺជាអំណោយឥតគិតថ្លៃពីព្រះ (រ៉ូម ៤: ៥, ៦:២៣; អេភេសូរ ២: ៨-៩; យ៉ូហានទី ១ ១: ៨-១០) ។
អ្នកជឿត្រូវបានសង្គ្រោះដោយព្រះគុណ។ ការសង្គ្រោះមិនអាចទទួលបានតាមរយៈការខិតខំឬការធ្វើល្អរបស់មនុស្សឡើយ (អេភេសូរ ២: ៨-៩) ។
អ្នកដែលបដិសេធព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងធ្លាក់ទៅនរកជារៀងរហូតបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់ពួកគេ (វិវរណៈ ២០: ១១-១៥, ២១: ៨) ។
អ្នកដែលទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងរស់នៅជាមួយគាត់ជារៀងរហូតបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់ពួកគេ (យ៉ូហាន ១១:២៥, ២៦; កូរិនថូសទី ២ ៥: ៦) ។
នរកគឺពិត
ឋាននរកគឺជាកន្លែងដាក់ទណ្ឌកម្ម (ម៉ាថាយ ២៥:៤១, ៤៦; វិវរណៈ ១៩:២០) ។
ឋាននរកគឺនៅអស់កល្បជានិច្ច (ម៉ាថាយ ២៥:៤៦) ។
ពេលវេលាបញ្ចប់
វានឹងមានការលើកឡើងពីព្រះវិហារ (ម៉ាថាយ ២៤: ៣០-៣៦, ៤០-៤១; យ៉ូហាន ១៤: ១-៣; កូរិនថូសទី ១ ១៥: ៥១-៥២; ថែស្សាឡូនិចទី ១ ៤: ១៦-១៧; ថែស្សាឡូនីចទី ២ ២: ១-១២) ។
ព្រះយេស៊ូវនឹងវិលត្រឡប់មកផែនដីវិញ (កិច្ចការ ១:១១) ។
គ្រីស្ទបរិស័ទនឹងត្រូវបានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវយាងត្រឡប់មកវិញ (ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៤: ១៤-១៧) ។
វានឹងមានការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ (ហេព្រើរ ៩:២៧; ពេត្រុសទី ២ ៣: ៧) ។
សាតាំងនឹងត្រូវបោះទៅក្នុងបឹងភ្លើង (វិវរណះ ២០:១០) ។
ព្រះនឹងបង្កើតឋានសួគ៌ថ្មីនិងផែនដីថ្មី (ពេត្រុសទី ២ ៣:១៣; វិវរណៈ ២១: ១) ។