ច្បាប់ចំនួន ១០ ស្តីពីការអធិស្ឋានដែលអ្នកត្រូវអនុវត្ត

វិន័យ ១០ យ៉ាងសំរាប់អធិស្ឋាន

វាធុញទ្រាន់នឹងអធិស្ឋាន។ វាកាន់តែធុញទ្រាន់ក្នុងការរៀនអធិស្ឋាន។
ត្រូវហើយអ្នកអាចរៀនអាននិងសរសេរដោយគ្មានគ្រូប៉ុន្តែអ្នកត្រូវមានវិចារណញាណពិសេសហើយវាត្រូវការពេលវេលា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយជាមួយគ្រូម្នាក់វាកាន់តែងាយស្រួលនិងសន្សំសំចៃពេលវេលា។
នេះគឺជាការរៀនសូត្រនៃការអធិស្ឋាន៖ មនុស្សម្នាក់អាចរៀនអធិស្ឋានដោយគ្មានសាលារៀននិងគ្មានគ្រូប៉ុន្តែមនុស្សដែលបង្រៀនខ្លួនឯងតែងតែប្រថុយនឹងការរៀនសូត្រ។ អ្នកដែលទទួលយកមគ្គុទេសក៍និងវិធីសាស្រ្តសមរម្យជាធម្មតានឹងមានសុវត្ថិភាពនិងលឿនជាងមុន។
នេះគឺជាដំណាក់កាលទាំង ១០ ដើម្បីរៀនពីរបៀបអធិស្ឋាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទាំងនេះមិនមែនជាច្បាប់ដែលត្រូវ“ រៀន” ដោយបេះដូងទេពួកគេគឺជាគោលដៅដែលត្រូវ“ មានបទពិសោធន៍” ។ ហេតុដូច្នេះវាចាំបាច់ណាស់ដែលអ្នកដែលចុះចូលក្នុង“ ការបណ្តុះបណ្តាល” នៃការអធិស្ឋានប្រព្រឹត្តដោយខ្លួនគេផ្ទាល់ក្នុងខែទី ១ រហូតដល់មួយភាគបួននៃមួយម៉ោងរាល់ថ្ងៃបន្ទាប់មកវាចាំបាច់នៅពេលពួកគេពង្រីកពេលវេលារបស់ពួកគេបន្តិចម្តង ៗ ដើម្បីអធិស្ឋាន។
ជាធម្មតាសំរាប់យុវជនយើងនៅក្នុងវគ្គសិក្សាសំរាប់សហគមន៍មូលដ្ឋាន“ យើងស្នើសុំខែទី ២ សំរាប់ការអធិស្ឋានរាល់ថ្ងៃកន្លះម៉ោងដោយស្ងាត់ស្ងៀមសំរាប់ខែទី ៣ ក្នុងមួយម៉ោងគឺនៅស្ងៀម។
Constancy គឺជាអ្នកដែលចំណាយច្រើនបំផុតប្រសិនបើអ្នកចង់រៀនអធិស្ឋាន។
វាជាការគួរឱ្យចាប់ផ្តើមមិនតែម្នាក់ឯងទេប៉ុន្តែជាក្រុមតូចមួយ។
មូលហេតុគឺថាការពិនិត្យមើលវឌ្ឍនភាពក្នុងការអធិស្ឋានរាល់សប្តាហ៍ជាមួយក្រុមរបស់អ្នកប្រៀបធៀបភាពជោគជ័យនិងការបរាជ័យជាមួយអ្នកដទៃផ្តល់នូវកម្លាំងនិងជាការសម្រេចចិត្តសម្រាប់ភាពឥតឈប់ឈរ។

វិធានដំបូង

ការអធិស្ឋានគឺជាទំនាក់ទំនងបុគ្គលជាមួយព្រះ: ទំនាក់ទំនង "ខ្ញុំ - អ្នក" ។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖
ពេលអ្នកអធិដ្ឋានសូមនិយាយថា៖ លោកឪពុក ... (អិល។ ស៊ី។ ២)
ដូច្នេះក្បួននៃការអធិស្ឋានដំបូងបង្អស់គឺដូចនេះ៖ នៅក្នុងការអធិស្ឋានបង្កើតការប្រជុំការប្រជុំរបស់មនុស្សខ្ញុំជាមួយមនុស្សនៃការប្រជុំរបស់មនុស្សពិត។ ខ្ញុំជាមនុស្សពិតនិងព្រះជាម្ចាស់ដែលបានមើលឃើញថាជាមនុស្សពិត។ ខ្ញុំជាមនុស្សពិតប្រាកដមិនមែនជាមនុស្សស្វ័យប្រវត្ដិទេ។
ដូច្នេះការអធិស្ឋានគឺជាប្រភពនៃសេចក្តីពិតរបស់ព្រះ: ព្រះដែលមានព្រះជន្មរស់ព្រះវត្តមានព្រះអង្គនៅជិតព្រះជាម្ចាស់។
ហេតុអ្វីបានជាការអធិស្ឋានច្រើនតែធ្ងន់? ហេតុអ្វីបានជាវាមិនដោះស្រាយបញ្ហា? ជារឿយៗមូលហេតុគឺសាមញ្ញណាស់: មនុស្សពីរនាក់មិនបានជួបគ្នាក្នុងការអធិស្ឋាន; ជាញឹកញាប់ខ្ញុំអវត្តមាន, automaton និងសូម្បីតែព្រះគឺនៅឆ្ងាយ, ការពិត nuanced ពេក, នៅឆ្ងាយ, ដែលខ្ញុំមិនទាក់ទងអ្វីទាំងអស់។
ដរាបណាគ្មានការខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងការអធិស្ឋានរបស់យើងសម្រាប់ទំនាក់ទំនង "ខ្ញុំ - អ្នក" មានភាពមិនពិតមានភាពទទេគ្មានការអធិស្ឋានទេ។ វាគឺជាការលេងលើពាក្យ។ វាជាចំងាយ។
ទំនាក់ទំនង "ខ្ញុំ - អ្នក" គឺជាជំនឿ។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
វាសំខាន់ណាស់នៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ខ្ញុំដែលខ្ញុំប្រើពាក្យពីរបីក្រតែមានខ្លឹមសារច្រើន។ ពាក្យទាំងនេះគឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ: ឪពុក
ព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ
ព្រះយេស៊ូជាមាគ៌ាសេចក្តីពិតជីវិត។

វិធានទីពីរ

ការអធិស្ឋានគឺជាការប្រាស្រ័យទាក់ទងដ៏ស្និទ្ធស្នាលជាមួយព្រះដំណើរការដោយព្រះវិញ្ញាណហើយគាំទ្រដោយគាត់។
ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖
“ ព្រះវរបិតាអ្នកជ្រាបនូវរបស់ដែលអ្នកត្រូវការសូម្បីតែមុនពេលដែលអ្នកសុំវា…“ ។ (ម។ ម។ ទី ៨, ៨)
ព្រះជាគំនិតសុទ្ធសាធគាត់ជាវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ខ្ញុំមិនអាចប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយគាត់បានទេលើកលែងតែការគិតតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណ។ មិនមានវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះទេ: ខ្ញុំមិនអាចស្រមៃព្រះបានទេប្រសិនបើខ្ញុំបង្កើតរូបព្រះខ្ញុំនឹងបង្កើតរូបព្រះមួយ។
ការអធិស្ឋានមិនមែនជាការខិតខំប្រឹងប្រែងរវើរវាយទេប៉ុន្តែជាគំនិត។ ចិត្តនិងបេះដូងគឺជាឧបករណ៍ផ្ទាល់ក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះ។ បើអស្ចារ្យប្រសិនបើខ្ញុំត្រឡប់មករកបញ្ហារបស់ខ្ញុំវិញបើខ្ញុំនិយាយពាក្យទទេបើខ្ញុំអានខ្ញុំមិនទាក់ទងជាមួយគាត់ទេ។ ខ្ញុំទាក់ទងនៅពេលខ្ញុំគិត។ ហើយខ្ញុំស្រឡាញ់។ ខ្ញុំគិតនិងស្រឡាញ់ក្នុងព្រះវិញ្ញាណ។
ប៉ូលបង្រៀនថាវាគឺជាខ្ញុំដែលជួយដល់កិច្ចការខាងក្នុងដ៏លំបាកនេះ។ គាត់និយាយថា៖ ព្រះវិញ្ញាណយាងមកជួយយើងពីភាពទន់ខ្សោយរបស់យើងពីព្រោះយើងមិនដឹងថាអ្វីដែលងាយស្រួលក្នុងការសួរនោះទេប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់បានអង្វរជំនួសយើង។ (រ៉ូមទី ៨, ២៦)
"ព្រះជាម្ចាស់បានបញ្ជូនដួងចិត្តរបស់ព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះអង្គមកក្នុងដួងចិត្តយើងដែលស្រែកថា៖ អ័បប៊ី, ព្រះបិតា" ។ (យ៉ាស។ IV, ៦)
ព្រះវិញ្ញាណទូលអង្វរសំរាប់អ្នកជឿតាមផែនការរបស់ព្រះ” ។ (រ៉ូមទី ៨, ២៧)

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
វាជាការសំខាន់ណាស់ក្នុងការអធិស្ឋានថាការក្រឡេកមើលគឺងាកមករកគាត់ច្រើនជាងយើង។
កុំអោយទំនាក់ទំនងរបស់គំនិតធ្លាក់ចុះ។ នៅពេលដែល "ខ្សែរធ្លាក់" ផ្តោតអារម្មណ៍យកចិត្តទុកដាក់លើគាត់ដោយស្ងប់ស្ងាត់និងសន្តិភាព។ រាល់ការវិលត្រឡប់មករកគាត់គឺជាទង្វើនៃសុច្ឆន្ទៈវាគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់។
ពាក្យពីរបីបេះដូងច្រើនការយកចិត្តទុកដាក់ទាំងអស់ចំពោះគាត់ប៉ុន្តែនៅក្នុងភាពស្ងប់ស្ងាត់និងស្ងប់ស្ងាត់។
កុំចាប់ផ្តើមអធិស្ឋានដោយមិនអំពាវនាវដល់ព្រះវិញ្ញាណ។
ក្នុងពេលនឿយហត់ឬស្ងួតហួតហែងអង្វរដល់ព្រះវិញ្ញាណ។
បន្ទាប់ពីការអធិស្ឋាន: សូមអរគុណព្រះវិញ្ញាណ។

ច្បាប់ទីបី

វិធីដែលស្រួលបំផុតដើម្បីអធិស្ឋានគឺរៀនអរគុណ។
បន្ទាប់ពីអព្ភូតហេតុរបស់មនុស្សឃ្លង់ទាំង ១០ បានជាសះស្បើយមានតែមនុស្សម្នាក់ទេដែលបានមកអរគុណដល់លោកម្ចាស់។ បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖
“ តើទាំងដប់នាក់មិនបានជាសះស្បើយទេឬ? ហើយប្រាំបួននាក់ទៀតនៅឯណា? "។ (Lk ។ XVII, ១១)
គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានថាពួកគេមិនអាចអរគុណបានទេ។ សូម្បីតែអ្នកដែលមិនធ្លាប់អធិស្ឋានក៏អាចអរគុណបានដែរ។
ព្រះត្រូវការការដឹងគុណរបស់យើងពីព្រោះលោកបានធ្វើឱ្យយើងមានភាពវាងវៃ។ យើងមានកំហឹងចំពោះមនុស្សដែលមិនមានអារម្មណ៍ថាជាកាតព្វកិច្ចនៃការដឹងគុណ។ យើងបានលិចលង់ដោយសារអំណោយរបស់ព្រះតាំងពីព្រឹកដល់ល្ងាចនិងពីល្ងាចដល់ព្រឹក។ អ្វីៗដែលយើងប៉ះគឺជាអំណោយពីព្រះ។ យើងត្រូវតែហ្វឹកហាត់ដោយការដឹងគុណ។ មិនចាំបាច់មានអ្វីស្មុគស្មាញទេ: គ្រាន់តែបើកដួងចិត្តរបស់អ្នកដើម្បីថ្លែងអំណរគុណដ៏ស្មោះដល់ព្រះ។
ការអធិស្ឋាននៃការថ្លែងអំណរគុណគឺជាការឃ្លាតឆ្ងាយដ៏ធំធេងចំពោះសេចក្តីជំនឿនិងដើម្បីធ្វើអោយយើងមានអារម្មណ៍ពីព្រះជាម្ចាស់។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
វាចាំបាច់ក្នុងការសួរខ្លួនយើងជាញឹកញាប់អំពីអំណោយដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលព្រះបានប្រទានដល់យើង។ ប្រហែលជាពួកគេមាន: ជីវិតបញ្ញាភាពស្មោះត្រង់។
ប៉ុន្តែអំណោយរបស់ព្រះគឺរាប់មិនអស់ហើយក្នុងចំណោមអំណោយទាំងនោះមានអំណោយដែលយើងមិនដែលអរគុណ។
ជាការល្អដែលអរគុណដល់អ្នកដែលមិនដែលអរគុណដោយចាប់ផ្តើមពីមនុស្សដែលជិតស្និទ្ធបំផុតដូចជាគ្រួសារនិងមិត្តភក្តិ។

RULE FOUR

ការអធិស្ឋានគឺខ្ពស់ជាងបទពិសោធន៍នៃសេចក្ដីស្រឡាញ់។
«ព្រះយេស៊ូវក៏ក្រាបចុះហើយអធិស្ឋានថា«អ័ប្បាឱព្រះវរបិតាអើយ! អ្វីគ្រប់យ៉ាងអាចទៅរួចសម្រាប់អ្នកសូមយកពែងនេះចេញពីខ្ញុំ! តែមិនមែនជាអ្វីដែលខ្ញុំចង់បានទេតែជាអ្វីដែលអ្នកចង់បាន” (អិម។ ស៊ីវី, ៣៥)
វាជាបទពិសោធន៏នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ទាំងអស់ពីព្រោះមានការអធិស្ឋានបណ្តើរ ៗ ជាច្រើន៖ ប្រសិនបើការអធិស្ឋានគ្រាន់តែជាការនិយាយជាមួយព្រះវាគឺជាការអធិស្ឋានប៉ុន្តែវាមិនមែនជាការអធិស្ឋានល្អបំផុតទេ។ ដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកអរគុណប្រសិនបើអ្នកអធិស្ឋានវាជាការអធិស្ឋានប៉ុន្តែការអធិស្ឋានល្អបំផុតគឺត្រូវស្រឡាញ់។ ការស្រឡាញ់មនុស្សម្នាក់មិនមែននិយាយពីការសរសេរការគិតអំពីមនុស្សនោះទេ។ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺការធ្វើអ្វីមួយដោយស្ម័គ្រចិត្តសម្រាប់បុគ្គលនោះអ្វីមួយដែលថ្លៃដើមអ្វីដែលបុគ្គលនោះមានសិទ្ធិឬរំពឹងឬយ៉ាងហោចណាស់ចូលចិត្តខ្លាំងណាស់។
ដរាបណាយើងនិយាយទៅកាន់ព្រះជាម្ចាស់យើងផ្តល់តិចតួចណាស់យើងនៅតែអធិស្ឋានយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។
ព្រះយេស៊ូវបានបង្រៀនពីរបៀបស្រឡាញ់ព្រះ "មិនថាអ្នកណានិយាយថា៖ ព្រះអម្ចាស់! ព្រះអម្ចាស់ទេប៉ុន្តែអ្នកណាដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតាខ្ញុំ ... " ។
ការអធិស្ឋានគួរតែជាការប្រៀបធៀបសម្រាប់យើងជានិច្ចជាមួយឆន្ទៈរបស់គាត់ហើយការសម្រេចចិត្តជាក់លាក់សម្រាប់ជីវិតគួរតែមានភាពចាស់ទុំនៅក្នុងខ្លួនយើង។ ដូច្នេះការអធិស្ឋានច្រើនជាង "ស្រឡាញ់" ក្លាយជា "អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនឯងស្រឡាញ់ព្រះ" ។ នៅពេលយើងបំពេញបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះដោយស្មោះត្រង់បន្ទាប់មកយើងស្រឡាញ់ព្រះហើយព្រះអាចបំពេញយើងដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់គាត់។
"អ្នកណាដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតាខ្ញុំនេះជាបងប្អូនប្រុសស្រីនិងម្តាយរបស់ខ្ញុំ" (ម។ ទី XII, ៥០)

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
ជារឿយៗផ្សារភ្ជាប់ការអធិស្ឋានចំពោះសំណួរនេះ:
លោកម្ចាស់តើលោកចង់បានអ្វីពីខ្ញុំ? លោកម្ចាស់តើអ្នកសប្បាយចិត្តនឹងខ្ញុំទេ? ឱព្រះអម្ចាស់អើយក្នុងបញ្ហានេះតើព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គជាអ្វី? "។ ទទួលបានប្រើដើម្បីទទួលបានការចុះទៅការពិត:
ទុកការអធិស្ឋានដោយការសម្រេចចិត្តជាក់លាក់ដើម្បីកែលំអកាតព្វកិច្ចខ្លះ។
យើងអធិស្ឋាននៅពេលយើងស្រឡាញ់យើងស្រឡាញ់នៅពេលយើងនិយាយអ្វីមួយដែលច្បាស់ចំពោះព្រះជាអ្វីដែលគាត់រំពឹងពីយើងឬដែលគាត់ចូលចិត្តនៅក្នុងយើង។ ការអធិស្ឋានពិតតែងតែចាប់ផ្តើមបន្ទាប់ពីការអធិស្ឋានពីជីវិត។

ច្បាប់ទីដប់

ការអធិស្ឋានគឺដើម្បីបន្ទាបឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះនៅក្នុងភាពកំសាកនិងចំណុចខ្សោយរបស់យើង។
«ចូរពឹងលើកម្លាំងរបស់ព្រះអម្ចាស់និងដោយកម្លាំងនៃព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់»។ (អេភ។ VI, ១)

ខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងអង្គដែលផ្តល់កម្លាំងដល់ខ្ញុំ។ (ហ្វូ។ IV, ១៣)

ការអធិដ្ឋានគឺការស្រឡាញ់ព្រះនិងស្រឡាញ់ព្រះក្នុងស្ថានភាពជាក់ស្តែង។ ការស្រឡាញ់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងស្ថានភាពជាក់ស្តែងរបស់យើងមានន័យថា៖ ឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនយើងនៅក្នុងភាពពិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង (ភារកិច្ចការលំបាកនិងភាពខ្សោយ) ប្រៀបធៀបពួកគេជាមួយនឹងភាពស្មោះត្រង់ជាមួយឆន្ទៈរបស់ព្រះដោយសួរដោយភាពរាបទាបនិងទុកចិត្តលើកម្លាំងរបស់ព្រះដើម្បីបំពេញភារកិច្ចនិងការលំបាករបស់យើងដូចជាព្រះ ចង់បាន។

ការអធិស្ឋានជារឿយៗមិនផ្តល់កម្លាំងទេពីព្រោះយើងពិតជាមិនចង់បានអ្វីដែលយើងសុំពីព្រះទេយើងពិតជាចង់ជំនះឧបសគ្គនៅពេលយើងបញ្ជាក់ពីឧបសគ្គចំពោះខ្លួនយើងយ៉ាងច្បាស់ហើយយើងសុំព្រះជួយគាត់ដោយភាពស្មោះត្រង់។ ព្រះជាម្ចាស់មានទំនាក់ទំនងជាមួយកម្លាំងរបស់យើងនៅពេលដែលយើងបញ្ចេញកម្លាំងរបស់យើង។ ជាធម្មតាប្រសិនបើយើងសុំព្រះសម្រាប់ពេលបច្ចុប្បន្ននេះសម្រាប់ថ្ងៃនេះយើងប្រាកដជាសហការជាមួយគាត់ដើម្បីជំនះឧបសគ្គ។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
ឆ្លុះបញ្ចាំង, សម្រេចចិត្ត, អង្វរ: ទាំងនេះគឺជាបីដងនៃការអធិស្ឋានរបស់យើងប្រសិនបើយើងចង់ទទួលបានកម្លាំងរបស់ព្រះនៅក្នុងការលំបាករបស់យើង។
វាជាការល្អក្នុងការអធិស្ឋានដើម្បីចាប់ផ្តើមពីចំនុចដែលកើតឡើងជានិច្ចពីបញ្ហាដែលបន្ទាន់បំផុត: ព្រះចង់ឱ្យយើងត្រូវជាមួយឆន្ទៈរបស់គាត់។ សេចក្តីស្រឡាញ់មិនមែននៅក្នុងពាក្យសំដីការស្រែកថ្ងូរនិងមនោសញ្ចេតនានោះទេវាគឺជាការស្វែងរកឆន្ទៈរបស់គាត់ហើយធ្វើវាដោយសប្បុរស។ »ការអធិស្ឋានគឺជាការរៀបចំសម្រាប់សកម្មភាពការចាកចេញសម្រាប់សកម្មភាពពន្លឺនិងកម្លាំងសម្រាប់សកម្មភាព។ វាជាការបន្ទាន់ដើម្បីចាប់ផ្តើមសកម្មភាពពីការស្វែងរកដោយស្មោះពីបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះ។

RULE SIXTH

ការអធិស្ឋាននៃវត្តមានសាមញ្ញឬ "ការអធិស្ឋាននៃភាពស្ងៀមស្ងាត់" គឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដើម្បីអប់រំឱ្យមានការផ្តោតអារម្មណ៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ «ចូរមកឯខ្ញុំនៅកន្លែងស្ងាត់ហើយសំរាកបន្ដិចសិន» (Mk VI, ៣១)

នៅហ្គេតសេម៉ាណឺគាត់បាននិយាយទៅកាន់សិស្សរបស់គាត់ថា៖ «សូមអង្គុយនៅទីនេះនៅពេលដែលខ្ញុំអធិស្ឋាន»។ គាត់បានយកពេត្រុសយ៉ាកុបនិងយ៉ូហានទៅជាមួយគាត់ ... រួចគាត់ក្រាបចុះដល់ដីហើយអធិស្ឋាន ... ពេលដែលគាត់ត្រឡប់មកវិញគាត់ឃើញពួកគេកំពុងដេកលក់ហើយនិយាយទៅកាន់ពេត្រុសថា៖ «ស៊ីម៉ូនតើអ្នកដេកលក់ទេ? តើអ្នកមិនអាចចាំមួយម៉ោងបានទេឬ? »“ ។ (អិម។ ខេទី ៣២, ៣២)

ការអធិស្ឋានវត្តមានសាមញ្ញឬ“ ការអធិស្ឋាននៃភាពស្ងៀមស្ងាត់” មាននៅក្នុងការដាក់ខ្លួនអ្នកនៅចំពោះព្រះដោយលុបបំបាត់ពាក្យសំដីគំនិតនិងការស្រមើស្រមៃដោយខិតខំដើម្បីភាពស្ងប់ស្ងៀមមានតែវត្តមានរបស់គាត់។
ការផ្តោតអារម្មណ៍គឺជាបញ្ហាដែលបានកំណត់បំផុតនៃការអធិស្ឋាន។ ការអធិស្ឋានវត្តមានសាមញ្ញគឺដូចជាលំហាត់អនាម័យផ្លូវចិត្តដើម្បីជួយសម្រួលដល់ការផ្តោតអារម្មណ៍និងចាប់ផ្តើមការអធិស្ឋានស៊ីជម្រៅ។
ការអធិស្ឋាននៃ "វត្តមានសាមញ្ញ" គឺជាការខិតខំប្រឹងប្រែងនៃឆន្ទៈដើម្បីធ្វើឱ្យខ្លួនយើងមានវត្តមានចំពោះព្រះវាជាការខិតខំប្រឹងប្រែងនៃឆន្ទៈជាជាងភាពវៃឆ្លាត។ ភាពវៃឆ្លាតច្រើនជាងការស្រមើស្រមៃ។ ជាការពិតខ្ញុំត្រូវតែបញ្ឈប់ការស្រមើស្រមៃរបស់ខ្ញុំដោយផ្តោតលើគំនិតមួយគឺត្រូវមានវត្តមាននៅចំពោះព្រះ។

វាគឺជាការអធិស្ឋានពីព្រោះវាយកចិត្តទុកដាក់ដល់ព្រះវាជាការនឿយហត់ការអធិស្ឋាន: ជាធម្មតាវាជាការល្អក្នុងការពន្យាពេលការអធិស្ឋានប្រភេទនេះតែក្នុងរយៈពេលមួយភាគបួននៃមួយម៉ោងប៉ុណ្ណោះដែលជាការចាប់ផ្តើមគោរពបូជា។ ប៉ុន្តែវាគួរឱ្យស្រឡាញ់រួចទៅហើយពីព្រោះវាជាការស្រឡាញ់ព្រះវាអាចជួយសម្រួលដល់គំនិតនេះយ៉ាងខ្លាំងដោយដឺហ្វូកាលៈ "ខ្ញុំមើលទៅព្រះដោយស្រឡាញ់គាត់ព្រះមើលមកខ្ញុំដោយស្រឡាញ់ខ្ញុំ" ។
គួរធ្វើលំហាត់ការអធិស្ឋាននេះមុនពេលអរព្រះគ្រីស្ទឬនៅកន្លែងប្រមូលផ្តុំភ្នែកបិទជិតដាក់នៅក្នុងគំនិតនៃវត្តមានរបស់គាត់ដែលព័ទ្ធជុំវិញយើង:
"នៅក្នុងគាត់យើងរស់នៅផ្លាស់ទីនិងមាន" ។ (កិច្ចការ XVII, ២៨)

ផ្លូវតេរេសនៃអាវីឡាអ្នកឯកទេសនៃវិធីនៃការអធិស្ឋាននេះណែនាំវាដល់អ្នកដែលត្រូវបានរំលាយឥតឈប់ឈរហើយសារភាពថាៈ "រហូតដល់ព្រះអម្ចាស់បានណែនាំវិធីអធិស្ឋាននេះដល់ខ្ញុំខ្ញុំមិនដែលទទួលបានការពេញចិត្តឬភ្លក់រសជាតិពីការអធិស្ឋានទេ" ។ ។ គាត់បានផ្តល់អនុសាសន៍ថា“ កុំធ្វើសមាធិវែងឆ្ងាយនិងមិនសមហេតុផលគ្រាន់តែមើលគាត់ប៉ុណ្ណោះ” ។
ការអធិស្ឋាននៃ "វត្តមានសាមញ្ញ" គឺជាថាមពលដ៏មានប្រសិទ្ធភាពប្រឆាំងនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងការអាក្រក់រ៉ាឌីកាល់នៃការអធិស្ឋានរបស់យើង។ វាគឺជាការអធិស្ឋានដោយគ្មានពាក្យ។ គន្ធីបាននិយាយថា“ ការអធិស្ឋានដោយគ្មានពាក្យគឺប្រសើរជាងពាក្យជាច្រើនដោយគ្មានការអធិស្ឋាន” ។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែងវានៅជាមួយព្រះដែលផ្លាស់ប្តូរយើងជាជាងនៅជាមួយខ្លួនយើង។ ប្រសិនបើការផ្តោតអារម្មណ៍លើវត្តមានរបស់ព្រះក្លាយជាការពិបាកវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការប្រើពាក្យសាមញ្ញមួយចំនួនដូចជា៖
ឪពុក
ព្រះយេស៊ូជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ
ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណ
ព្រះយេស៊ូវផ្លូវសេចក្តីពិតនិងជីវិត។
"ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវ" នៃអ្នកធ្វើធម្មយាត្រារុស្ស៊ី "ព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់សូមអាណិតមេត្តាខ្ញុំដែលជាមនុស្សមានបាប" ដែលមានចង្វាក់ដង្ហើមក៏មានប្រយោជន៍ផងដែរ។ ថែរក្សាភាពស្ងប់ស្ងាត់និងស្ងប់ស្ងាត់។
វាគឺជាការអធិស្ឋានថ្នាក់ខ្ពស់ហើយក្នុងពេលតែមួយអាចចូលដំណើរការបានទាំងអស់។

ច្បាប់ទីប្រាំពីរ

បេះដូងនៃការអធិស្ឋានឬស្តាប់។
នាងម៉ារីអង្គុយនៅទៀបព្រះបាទាព្រះយេស៊ូស្ដាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ។ ម៉្យាងទៀតម៉ាថាត្រូវបានកាន់កាប់ទាំងស្រុងជាមួយនឹងសេវាកម្មជាច្រើន ... ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា: "ម៉ារីបានជ្រើសរើសផ្នែកល្អបំផុត" (Lk ។ X, 39)
ការសន្មតសន្មតថាបានយល់ពីរឿងនេះថាលក្ខណៈសំខាន់នៃការអធិស្ឋានមិនមែនជាខ្ញុំទេតែជាព្រះ។ ការស្តាប់គឺជាចំណុចសំខាន់នៃការអធិស្ឋានពីព្រោះការស្តាប់គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ ការស្តាប់ព្រះដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់រួមបញ្ចូលឆន្ទៈក្នុងការឆ្លើយតបចំពោះលោករួចទៅហើយ។
ការស្តាប់អាចត្រូវបានធ្វើដោយសួរព្រះដោយចិត្ដរាបទាបអំពីបញ្ហាដែលធ្វើទុក្ខយើងឬដោយសួរពន្លឺរបស់ព្រះតាមរយៈបទគម្ពីរ។ ជាធម្មតាព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលនៅពេលដែលខ្ញុំត្រៀមសំរាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។
នៅពេលដែលមានចេតនាអាក្រក់ឬកុហកកើតឡើងនៅក្នុងយើងវាពិបាកក្នុងការលឺសំលេងរបស់ព្រះពិតណាស់យើងពិបាកនឹងលឺវាណាស់។
ព្រះក៏និយាយដោយមិននិយាយដែរ។ គាត់ឆ្លើយនៅពេលគាត់ចង់បាន។ ព្រះមិននិយាយ "ថូខឹន" ទេនៅពេលយើងទាមទារវានិយាយនៅពេលដែលគាត់ចង់បានជាធម្មតាគាត់និយាយនៅពេលយើងត្រៀមស្តាប់គាត់។
ព្រះគឺចេះពិចារណា។ កុំបង្ខំទ្វារបេះដូងរបស់យើង ឲ្យសោះ ។
ខ្ញុំឈរនៅមាត់ទ្វារនិងគោះ៖ ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់លឺសំលេងខ្ញុំហើយបើកខ្ញុំខ្ញុំនឹងចូលទៅញ៉ាំអាហារពេលល្ងាចជាមួយគាត់ហើយគាត់នឹងនៅជាមួយខ្ញុំដែរ” ។ (Ap១១, ២០)
វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការពិគ្រោះជាមួយព្រះប៉ុន្តែមានទីសំគាល់ច្បាស់ប្រសិនបើយើងនិយាយត្រូវ។ នៅពេលដែលព្រះមានបន្ទូលគាត់មិនដែលប្រឆាំងនឹងសុភវិនិច្ឆ័យឬប្រឆាំងនឹងភារកិច្ចរបស់យើងទេប៉ុន្តែគាត់អាចប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់យើង។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
វាជាការសំខាន់ដើម្បីកំណត់ការអធិស្ឋានលើសំណួរមួយចំនួនដែលរារាំងរាល់ការរត់គេចដូចជា៖
ព្រះអម្ចាស់អើយតើព្រះអង្គចង់បានអ្វីពីខ្ញុំក្នុងស្ថានភាពនេះ? លោកម្ចាស់តើលោកចង់ប្រាប់ខ្ញុំអំពីទំព័រដំណឹងល្អនេះអំពីអ្វី? »។
ការអធិស្ឋានដែលត្រូវតែសម្រេចចិត្តក្នុងការស្វែងរកព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជួយពង្រឹងដល់ជីវិតគ្រីស្ទបរិស័ទអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈទទួលបានភាពស្មោះត្រង់។ មានតែសេចក្តីស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះទេដែលធ្វើឱ្យយើងរីករាយនិងធ្វើឱ្យយើងរីករាយ។

ច្បាប់ប្រាំបី

សូម្បីតែរាងកាយក៏ត្រូវរៀនអធិស្ឋានដែរ។
ព្រះយេស៊ូវបានលុតជង្គង់ចុះហើយអធិស្ឋាន…“ ។ (ម។ ស៊ី។ ភី។ ៣៥, ៣៥)
យើងមិនអាចព្រងើយកន្តើយនឹងរូបកាយទាំងមូលនៅពេលយើងអធិស្ឋាន។ រាងកាយតែងតែជះឥទ្ធិពលដល់ការអធិស្ឋានពីព្រោះវាជះឥទ្ធិពលលើរាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្សសូម្បីតែភាពស្និទ្ធស្នាលបំផុត។ រាងកាយអាចក្លាយជាឧបករណ៍នៃការអធិស្ឋានឬក្លាយជាឧបសគ្គ។ រាងកាយមានតំរូវការរបស់វាហើយធ្វើអោយពួកគេមានអារម្មណ៍មានដែនកំណត់មានតំរូវការ។ ជារឿយៗវាអាចរារាំងការផ្តោតអារម្មណ៍និងរារាំងឆន្ទៈ។
រាល់សាសនាធំ ៗ តែងតែផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់រាងកាយដោយផ្តល់យោបល់អំពីការធ្វើកោសល្យវិច័យការធ្វើសន្និសិទកាយវិការកាយវិការ។ សាសនាអ៊ីស្លាមបានរីករាលដាលការអធិស្ឋានតាមរបៀបដ៏ជ្រាលជ្រៅក្នុងចំណោមមនុស្សភាគច្រើនដែលនៅពីក្រោយខ្នងបំផុតដោយបង្រៀនអោយអធិស្ឋានជាមួយរូបកាយ។ ប្រពៃណីរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទតែងតែពិចារណាលើរាងកាយយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងការអធិស្ឋាន: វាជាការប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការមើលស្រាលលើបទពិសោធន៍ដ៏សំខាន់នៃព្រះវិហារនេះ។
នៅពេលដែលរាងកាយអធិស្ឋាន, វិញ្ញាណភ្លាមចូលទៅក្នុងវា; ជារឿយៗភាពផ្ទុយគ្នាមិនកើតឡើងទេ៖
រាងកាយជារឿយៗទប់ទល់នឹងស្មារតីដែលវាចង់អធិស្ឋាន។ ដូច្ន្រះវាចាំបាច់ណាស់ក្នុងការចាប់ផ្តើមការអធិស្ឋានពីរាងកាយដោយសួររាងកាយអំពីទីតាំងដ្រលជួយដល់ការផ្តោតអារម្មណ៍។ ច្បាប់នេះអាចមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់: ដើម្បីស្ថិតនៅលើជង្គង់របស់អ្នកដោយប្រើដងខ្លួនរបស់អ្នកឱ្យបានល្អ។ បើកស្មា, ដកដង្ហើមគឺទៀងទាត់និងពេញលេញ, ការផ្តោតអារម្មណ៍គឺមានភាពងាយស្រួល; ដៃសម្រាកនៅតាមដងខ្លួន; ភ្នែកបានបិទឬថេរទៅនឹងអរព្រះគុណ។

ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
ពេលនៅម្នាក់ឯងវាជាការល្អក្នុងការអធិស្ឋាន, ៗ រាលដាលដៃរបស់អ្នក។ prquije ជ្រៅក៏ជួយដល់ការផ្តោតអារម្មណ៍បានច្រើន។ មុខតំណែងឈឺចាប់ខ្លះមិនជួយការអធិស្ឋានទេដូច្នេះទីតាំងដែលមានផាសុកភាពក៏មិនអាចជួយបានដែរ។
កុំដោះសារភាពខ្ជិលច្រអូសប៉ុន្តែត្រូវស្រាវជ្រាវរកមូលហេតុរបស់វា។
ជំហរមិនមែនជាការអធិស្ឋានទេប៉ុន្តែវាជួយឬរារាំងការអធិស្ឋាន: វាត្រូវតែត្រូវបានគេព្យាបាល។

RINLE NINTH

កន្លែងពេលវេលារាងកាយគឺជាធាតុខាងក្រៅបីសម្រាប់ការអធិស្ឋានដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ផ្ទៃខាងក្នុងរបស់គាត់។ លោកយេស៊ូបានឡើងទៅលើភ្នំដើម្បីអធិស្ឋាន»។ (ឡកទី ៦, ១២)
“ …គាត់បានទៅកន្លែងស្ងាត់ហើយបានអធិស្ឋាននៅទីនោះ” ។ (ម៉ាក។ ខ្ញុំ ៣៥ ឆ្នាំ)
"នៅពេលព្រឹកគាត់ក្រោកពីដំណេកនៅពេលដែលវានៅតែងងឹត ... " ។ (ម៉ាក។ ខ្ញុំ ៣៥ ឆ្នាំ)
គាត់បានអធិស្ឋានពេញមួយយប់។ (ឡកទី ៦, ១២)
…គាត់ក្រាបចុះដល់ដីហើយអធិស្ឋានថា«។ (ម។ ម។ វ។ ទី ៣០, ៣៩)
ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូបានផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់ទីកន្លែងនិងពេលវេលាសម្រាប់ការអធិស្ឋានរបស់ទ្រង់វាគឺជាសញ្ញាមួយដែលយើងមិនត្រូវមើលស្រាលកន្លែងដែលយើងជ្រើសរើសពេលវេលានិងទីតាំងនោះទេ។ មិនមែនកន្លែងសក្ការៈបូជាទាំងអស់សុទ្ធតែជួយប្រមូលផ្តុំហើយព្រះវិហារខ្លះជួយច្រើនជាងនេះខ្លះទៀតតិច។ ខ្ញុំក៏ត្រូវបង្កើតជ្រុងអធិស្ឋាននៅក្នុងផ្ទះឬនៅដៃខ្ញុំផ្ទាល់។
ជាការពិតណាស់ខ្ញុំអាចអធិស្ឋានគ្រប់ទីកន្លែងប៉ុន្តែមិនមែនកន្លែងណាដែលខ្ញុំអាចផ្តោតអារម្មណ៍បានស្រួលនោះទេ។
ដូច្នេះពេលវេលាត្រូវតែត្រូវបានជ្រើសរើសយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន: មិនមែនរាល់ម៉ោងនៃថ្ងៃអនុញ្ញាតឱ្យមានការផ្តោតអារម្មណ៍ជ្រៅទេ។ ពេលព្រឹកពេលល្ងាចនិងពេលយប់គឺជារយៈពេលដែលការផ្តោតអារម្មណ៍គឺងាយស្រួលជាង។ វាចាំបាច់ក្នុងការប្រើពេលវេលាកំណត់សម្រាប់ការអធិស្ឋាន។ ទំលាប់បង្កើតភាពចាំបាច់និងបង្កើតការអំពាវនាវដល់ការអធិស្ឋាន។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដើម្បីចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសន្ទុះដើម្បីធ្វើការអធិស្ឋានរបស់យើងតាំងពីដំបូង។ ដំបូន្មានជាក់ស្តែង
យើងជាម្ចាស់នៃទម្លាប់របស់យើង។
រូបវិទូបង្កើតច្បាប់របស់គាត់ហើយក៏សម្របទៅតាមច្បាប់ដែលយើងស្នើសុំទៅគាត់។
ទម្លាប់ល្អមិនរារាំងរាល់ការតស៊ូនៃការអធិស្ឋានទេប៉ុន្តែវាជួយសម្រួលដល់ការអធិស្ឋានយ៉ាងខ្លាំង។
នៅពេលមានបញ្ហាសុខភាពយើងត្រូវតែគោរព៖ យើងមិនត្រូវចាកចេញពីការអធិស្ឋាននោះទេប៉ុន្តែវាជាការសំខាន់ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរវិធីនៃការអធិស្ឋាន។ បទពិសោធន៍គឺជាគ្រូដ៏ល្អបំផុតក្នុងការជ្រើសរើសទម្លាប់អធិស្ឋានរបស់យើង។

RULE TENTH

ដោយសារការគោរពដល់ព្រះគ្រីស្ទដែលបានផ្តល់វាដល់យើង“ ព្រះវរបិតារបស់យើង” ត្រូវតែក្លាយជាការអធិស្ឋានជាគ្រីស្ទានរបស់យើង។ "ដូច្នេះអ្នកអធិស្ឋានដូចនេះ: ព្រះវរបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ ... " ។ (ម។ ថ។ ទី ៦, ៩) ប្រសិនបើលោកយេស៊ូចង់ផ្ដល់ឱ្យយើងនូវរូបមន្តអធិស្ឋានដោយខ្លួនឯងនោះវាសមហេតុសមផលដែលថា«ព្រះវរបិតារបស់យើង»ត្រូវតែក្លាយជាការអធិស្ឋានដែលពេញចិត្ដជាងការអធិស្ឋានទាំងអស់។ ខ្ញុំត្រូវតែធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅការអធិស្ឋាននេះប្រើវា veneran ។ សាសនាចក្របានប្រគល់វាជាផ្លូវការដល់ខ្ញុំនៅក្នុងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ វាគឺជាការអធិស្ឋានរបស់ពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
ការសិក្សារយៈពេលយូរនិងស៊ីជម្រៅអំពីការអធិស្ឋាននេះគឺចាំបាច់នៅពេលខ្លះក្នុងជីវិត។
វាគឺជាការអធិស្ឋានមិនឱ្យ "សូត្រ" ទេប៉ុន្តែដើម្បី "ធ្វើ" ធ្វើសមាធិ។ លើសពីការអធិស្ឋានវាគឺជាផ្លូវសម្រាប់ការអធិស្ឋាន។ ជាញឹកញាប់វាមានប្រយោជន៍ក្នុងការចំណាយពេលមួយម៉ោងនៃការអធិស្ឋានកាន់តែស៊ីជម្រៅតែព្រះវរបិតារបស់យើង។

នេះគឺជាគំនិតមួយចំនួនដែលអាចជួយបាន៖
ពាក្យពីរដំបូងមានវិធានសំខាន់ពីរនៃការអធិស្ឋានរួចទៅហើយ។
ឪពុក: វាហៅយើងជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដើម្បីទំនុកចិត្តនិងការបើកចំហនៃព្រះ។
យើង: វារំusកយើងឱ្យគិតច្រើនអំពីបងប្អូនយើងក្នុងការអធិស្ឋានហើយរួបរួមខ្លួនយើងទៅរកព្រះគ្រីស្ទដែលតែងតែអធិស្ឋានជាមួយយើង។
ផ្នែកពីរដែល“ ព្រះវរបិតារបស់យើង” ត្រូវបានបែងចែកមានការរំimportantកសំខាន់មួយទៀតអំពីការអធិស្ឋាន៖ ដំបូងបង្អស់ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហារបស់ព្រះជាម្ចាស់បន្ទាប់មកចំពោះបញ្ហារបស់យើង។ មើលទៅទ្រង់បន្ទាប់មកមើលមកយើង។
សម្រាប់ការអធិស្ឋានរយៈពេលមួយម៉ោងលើ "ព្រះវរបិតារបស់យើង" វិធីសាស្ត្រនេះអាចត្រូវបានប្រើ:
ខ្ញុំមួយភាគបួននៃមួយម៉ោង: រៀបចំសម្រាប់ការអធិស្ឋាន
ឪពុករបស់យើង
មួយភាគបួននៃមួយម៉ោង: ការស្រលាញ់
សូម ឲ្យ នាមរបស់លោកបានបរិសុទ្ធសូម ឲ្យ រាជាណាចក្ររបស់លោកមកដល់
ឆន្ទៈរបស់អ្នកនឹងបានសំរេច
III ភាគបួននៃមួយម៉ោង: អង្វរ
សូមប្រទានអាហារដែលយើងខ្ញុំត្រូវនៅថ្ងៃនេះ
IV ភាគបួននៃមួយម៉ោង: ការអភ័យទោស
សូមអត់ទោសឱ្យយើងដូចយើងអត់ទោសកុំនាំយើងទៅក្នុងការល្បួងសូមរំដោះយើងចេញពីមារកំណាច។