ភាពខុសគ្នារវាងភាពរមែងស្លាប់និងបាប។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីធ្វើឱ្យការសារភាពល្អ

ដើម្បីទទួលបានអរព្រះគុណត្រូវតែនៅក្នុងព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ពោលគឺមិនត្រូវបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរបន្ទាប់ពីការសារភាពចុងក្រោយដែលបានធ្វើនោះទេ។ ដូច្នេះប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ស្ថិតនៅក្នុងព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានការរួបរួមគ្នាដោយមិនសារភាពនៅមុនពេលអរព្រះគុណ។ ការសារភាពពីកំហុសខាងសាច់ឈាមអាចត្រូវបានធ្វើឡើងជាញឹកញាប់។ ជាធម្មតាគ្រីស្ទបរិស័ទល្អសារភាពរាល់សប្តាហ៍ដូចដែលបានណែនាំ។ អាល់ហ្វុនសូ។

១៤៥៨ ទោះបីជាមិនចាំបាច់តឹងរឹងក៏ដោយការសារភាពពីបាបប្រចាំថ្ងៃ (បាបខាងសាច់ឈាម) ត្រូវបានផ្តល់អនុសាសន៍យ៉ាងខ្លាំងដោយសាសនាចក្រ ។1458 ជាសះស្បើយពីព្រះគ្រីស្ទដើម្បីរីកចម្រើននៅក្នុងជីវិតនៃព្រះវិញ្ញាណ។ តាមរយៈការទទួលបានញឹកញាប់ជាងនេះតាមរយៈសាក្រាម៉ង់នេះដែលជាអំណោយនៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះវរបិតាយើងត្រូវបានជំរុញឱ្យមានមេត្តាករុណាដូចគាត់ដែរ: 54

តើអ្វីទៅជាអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរ / ស្លាប់? (បញ្ជី)

ដំបូងយើងនឹងមើលថាតើអំពើបាបជាអ្វី

II ។ និយមន័យនៃអំពើបាប

១៨៤៩ បាបគឺខ្វះការប្រឆាំងនឹងហេតុផលសេចក្តីពិតសតិសម្បជញ្ញៈដ៏ត្រឹមត្រូវ។ វាជាការបំពានមួយដើម្បីឱ្យមានសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតចំពោះព្រះនិងអ្នកជិតខាងដោយសារការជាប់ទាក់ទងនឹងទំនិញមួយចំនួន។ វាធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ធម្មជាតិរបស់មនុស្សហើយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសាមគ្គីភាពរបស់មនុស្ស។ វាត្រូវបានគេកំណត់ថាជា“ ពាក្យសកម្មភាពរឺបំណងប្រាថ្នាផ្ទុយនឹងច្បាប់អស់កល្ប” [Saint Augustine, Contra Faustum manichaeum, ២២: PL ៤២, ៤១៨; ផ្លូវថូម៉ាសអាគីណូណាសសាម៉ាម៉ាទ្រឹស្តី, អាយ -១១, ៧១, ៦] ។

ឆ្នាំ ១៨៥០ បាបគឺជាកំហុសមួយចំពោះព្រះ៖“ ខ្ញុំបានធ្វើបាបអ្នកតែម្នាក់ឯង។ អ្វីដែលអាក្រក់ក្នុងភ្នែកអ្នកខ្ញុំបានធ្វើវាហើយ (ទំនុកតម្កើង ៥១: ៦) ។ អំពើបាបប្រឆាំងនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះយើងហើយបង្វែរចិត្តយើងចេញពីវា។ ដូចជាអំពើបាបដំបូងវាគឺជាការមិនស្តាប់បង្គាប់ការបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះដោយសារតែឆន្ទៈដើម្បីក្លាយជា«ដូចព្រះ» (លោកុប្បត្តិ ៣.៥) ស្គាល់និងកំណត់ល្អនិងអាក្រក់។ ដូច្នេះអំពើបាបគឺជា "ការស្រឡាញ់ខ្លួនឯងរហូតដល់ការមើលងាយដល់ព្រះ" [Saint Augustine, De civitate Dei, ១៤, ២៨] ។ ដោយសារតែការលើកតម្កើងខ្លួនដ៏មានមោទនភាពនេះអំពើបាបត្រូវបានជំទាស់នឹងការគោរពប្រតិបត្តិរបស់ព្រះយេស៊ូវដែលទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះ [ស៊ីហ្វភី ២,៦-៩] ។

១៨៥១ វាច្បាស់ណាស់នៅក្នុងតណ្ហាដែលសេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងយកឈ្នះលើគាត់ដែលបាបបង្ហាញពីអំពើឃោរឃៅនិងគុណរបស់វាក្នុងកំរិតខ្ពស់បំផុតគឺការមិនជឿការស្អប់ការសម្លាប់ការបដិសេធនិងការសើចចំអករបស់មេដឹកនាំនិងប្រជាជនភាពកំសាករបស់លោកពីឡាត។ ភាពឃោរឃៅរបស់ទាហានការក្បត់យូដាសគឺធ្ងន់ណាស់សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវការបដិសេធពេត្រុសការបោះបង់ចោលពួកសិស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគ្រាន់តែនៅក្នុងម៉ោងនៃភាពងងឹតនិងរបស់ម្ចាស់នៃលោកីយនេះ [ស៊ីជេន ១៤,៣០] ការបូជារបស់ព្រះគ្រីស្ទបានក្លាយជាប្រភពដែលការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់យើងនឹងហូរឥតឈប់ឈរ។

បន្ទាប់មកការវែកញែកខ្លីៗដែលដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅសង្ខេបអំពីបាបកម្មនិងបាបខាងសាច់ឈាម។

៣៩៥. តើអំពើបាបដែលរមែងស្លាប់បានប្រព្រឹត្តនៅពេលណា?

១៨៥៥-១៨៦១; ១៨៧៤

អំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ត្រូវបានប្រព្រឹត្តនៅពេលមានបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរការយល់ដឹងពេញលេញនិងការយល់ព្រមដោយចេតនា។ អំពើបាបនេះបំផ្លាញសេចក្តីសប្បុរសនៅក្នុងយើងដកហូតយើងពីការរាប់ជាបរិសុទ្ធនាំយើងទៅកាន់ឋាននរកដែលស្លាប់អស់កល្បជានិច្ចបើយើងមិនប្រែចិត្ត។ គាត់ត្រូវបានលើកលែងទោសជាធម្មតាតាមរយៈសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនិងផេននីសឬការផ្សះផ្សា។

៣៩៦. តើបាបត្រូវបានប្រព្រឹត្តនៅពេលណា?

១៨៥៥-១៨៦១; ១៨៧៤

បាបកម្មដែលខុសពីអំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ត្រូវបានប្តេជ្ញាចិត្តនៅពេលមានបញ្ហាស្រាលឬបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរប៉ុន្តែដោយគ្មានការយល់ដឹងឬការយល់ព្រមទាំងស្រុង។ វាមិនបំពានលើសេចក្ដីសញ្ញាជាមួយព្រះទេតែធ្វើឱ្យសេចក្តីសប្បុរសចុះខ្សោយ។ បង្ហាញភាពស្និទ្ធស្នាលមិនស្រឡាញ់ចំពោះទំនិញដែលបានបង្កើត; រារាំងការរីកចម្រើនរបស់ព្រលឹងក្នុងការអនុវត្តគុណធម៌និងការប្រព្រឹត្តិល្អខាងសីលធម៌។ សមនឹងទទួលបានការពិន័យសំអាតខាងសាច់ឈាម។

កាន់តែស៊ីជម្រៅ

ពីស៊ីស៊ីស៊ី

IV ។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃអំពើបាប៖ អំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់

១៨៥៤ វាជាការត្រឹមត្រូវដើម្បីវាយតម្លៃអំពើបាបដោយផ្អែកលើភាពធ្ងន់ធ្ងររបស់ពួកគេ។ ភាពខុសគ្នារវាងអំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់និងបាបខាងសាច់ឈាមដែលបានគ្របបាំងរួចហើយនៅក្នុងបទគម្ពីរ [ស៊ី។ អេ។ ភី។ ១ ហ្គ។ ៥.១៦-១៧] ត្រូវបានដាក់នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ព្រះវិហារ។ បទពិសោធន៍របស់បុរសធ្វើឱ្យវាមានសុពលភាព។

អំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់បំផ្លាញសេចក្តីសប្បុរសនៅក្នុងបេះដូងមនុស្សដោយសារតែការរំលោភបំពានច្បាប់របស់ព្រះជាម្ចាស់។ វាបង្វែរមនុស្សចេញពីព្រះដែលជាគោលដៅចុងក្រោយនិងភាពរាក់ទាក់របស់គាត់ចូលចិត្តអ្វីដែលល្អជាងគាត់។

ភាពខុសឆ្គងនៅលើផែនដីអាចជួយឱ្យមានសេចក្តីសប្បុរសទោះបីវាធ្វើបាបនិងឈឺចាប់ក៏ដោយ។

អំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ ១៨៥៦ ភាពទន់ខ្សោយដែលវាមានឥទ្ធិពលលើយើងនូវគោលការណ៍សំខាន់ដែលជាសេចក្តីសប្បុរសទាមទារអោយមានគំនិតផ្តួចផ្តើមថ្មីនៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះនិងការប្រែចិត្តជឿដែលជាធម្មតាកើតឡើងនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃការផ្សះផ្សា៖

នៅពេលដែលឆន្ទៈត្រូវបានតម្រង់ឆ្ពោះទៅរកអ្វីមួយដែលផ្ទុយនឹងសេចក្តីសប្បុរសដែលយើងត្រូវបានតែងតាំងសម្រាប់គោលបំណងចុងក្រោយបាបដោយវត្ថុរបស់វាមានអ្វីមួយដែលអាចស្លាប់បាន ... បើវាប្រឆាំងនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះដូចជា ការប្រមាថការជេរប្រមាថជាដើមដូចជាប្រឆាំងនឹងការស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចជាឃាតកម្មអំពើផិតក្បត់ជាដើម។ វាប្រឆាំងនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះនិងអ្នកជិតខាងវាគឺជាករណីនៃពាក្យដែលមិនសមរម្យការសើចមិនសមរម្យជាដើមអំពើបាបទាំងនេះគឺជាការមិនស្មោះត្រង់ (Saint Thomas Aquinas, Summa Thomas Aquinas, Summa theologiae, I-II, 88 , ២] ។

១៨៥៧ ដើម្បីឱ្យបាបមានភាពរមែងស្លាប់លក្ខខណ្ឌបីចាំបាច់៖ "វាជាបាបកម្មក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរហើយលើសពីនេះត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយការយល់ដឹងនិងការយល់ព្រមដោយចេតនា" [ចនប៉ូលទី ២ ដាស់តឿន។ ap ។ Reconciliatio et paenitentia, ១៧] ។

ឆ្នាំ ១៨៥៨ បញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងបញ្ញត្ដិទាំង ១០ ប្រការយោងទៅតាមចម្លើយរបស់លោកយេស៊ូចំពោះបុរសអ្នកមានថា៖ «កុំសម្លាប់កុំប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់កុំលួចកុំកុំនិយាយកុហកកុំនិយាយកុហកកុំធ្វើបាបឪពុកនិងម្ដាយ» (ម៉ាកុស ១០:១៩) ) ។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃអំពើបាបគឺច្រើនឬតិចជាងនេះទៅទៀត៖ អំពើឃាតកម្មមួយគឺធ្ងន់ធ្ងរជាងចោរកម្មទៅទៀត។ គុណសម្បត្ដិរបស់ជនដែលត្រូវរបួសក៏ត្រូវយកមកពិចារណាដែរ៖ អំពើហឹង្សាដែលបានធ្វើទៅលើឪពុកម្តាយគឺធ្ងន់ធ្ងរជាងអំពើដែលបានធ្វើទៅលើជនចម្លែក។

ឆ្នាំ ១៨៥៩ ដើម្បីឱ្យបាបក្លាយជាជីវិតរមែងស្លាប់វាត្រូវតែត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយការយល់ដឹងនិងការយល់ព្រមទាំងស្រុង។ វាបង្ហាញពីចំណេះដឹងអំពីចរិតខុសឆ្គងនៃអំពើនេះដែលប្រឆាំងនឹងច្បាប់របស់ព្រះហើយវាក៏មានការព្រមព្រៀងដោយសេរីគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់វាជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរ។ ភាពល្ងង់ខ្លៅក្លែងធ្វើនិងភាពរឹងនៃបេះដូង [ស៊ីអេមអេហ្វ ៣-៥-៦; អិល ១៦: ១៩-៣១] កុំបន្ថយចរិតនៃអំពើបាបដោយស្ម័គ្រចិត្តប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញបង្កើនវា។

ភាពល្ងង់ខ្លៅដែលមិនទាក់ទងនឹងច្បាប់អាចកាត់បន្ថយបានប្រសិនបើមិនបានលុបចោលនូវភាពអសមត្ថភាពនៃកំហុសធ្ងន់ធ្ងរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមានការសន្មតថាគ្មាននរណាម្នាក់ព្រងើយកន្តើយនឹងគោលការណ៍នៃច្បាប់សីលធម៌ដែលត្រូវបានចារឹកក្នុងមនសិការរបស់មនុស្សគ្រប់គ្នានោះទេ។ ការជំរុញភាពរសើបនិងតណ្ហាអាចមានឥរិយាបទស្មើភាពគ្នាដោយស្ម័គ្រចិត្តនិងសេរីនៃកំហុស។ ក៏ដូចជាសម្ពាធខាងក្រៅឬការរំខានខាងរោគសាស្ត្រ។ អំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តដោយអំពើអាក្រក់សម្រាប់ជម្រើសអាក្រក់ដោយចេតនាគឺធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។

បាបមរណភាពឆ្នាំ ១៨៦១ គឺជាលទ្ធភាពមួយនៃសេរីភាពរបស់មនុស្សដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ វាបណ្តាលឱ្យបាត់បង់ភាពសប្បុរសនិងការដកហូតភាពបរិសុទ្ធនៃព្រះគុណដែលជាស្ថានភាពនៃព្រះគុណ។ ប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានលោះដោយការប្រែចិត្តនិងការអភ័យទោសរបស់ព្រះទេវាបណ្តាលឱ្យមានការដកខ្លួនចេញពីព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទនិងការស្លាប់អស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងនរក; តាមពិតសេរីភាពរបស់យើងមានថាមពលដើម្បីធ្វើការជ្រើសរើសច្បាស់លាស់និងមិនអាចត្រឡប់វិញបាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយទោះបីយើងអាចវិនិច្ឆ័យថាទង្វើមួយគឺជាកំហុសធ្ងន់ធ្ងរក៏ដោយក៏យើងត្រូវតែទុកសេចក្តីវិនិច្ឆ័យទៅលើមនុស្សអោយទទួលបានយុត្តិធម៌និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ។

ឆ្នាំ ១៨៦២ អំពើបាបខាងសាច់ឈាមត្រូវបានប្រព្រឹត្តនៅពេលដែលមានបញ្ហាស្រាលវិធានការដែលកំណត់ដោយច្បាប់ខាងសីលធម៌មិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញឬនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មិនគោរពច្បាប់សីលធម៌ក្នុងរឿងធ្ងន់ធ្ងរប៉ុន្តែដោយគ្មានការយល់ដឹងពេញលេញនិងគ្មានការយល់ព្រមទាំងស្រុង។

ឆ្នាំ ១៨៦៣ បាបកម្មធ្វើឱ្យខ្សោយដល់សេចក្តីសប្បុរស; បង្ហាញភាពស្និទ្ធស្នាលមិនស្រឡាញ់ចំពោះទំនិញដែលបានបង្កើត; រារាំងការរីកចម្រើនរបស់ព្រលឹងក្នុងការអនុវត្តគុណធម៌និងការប្រព្រឹត្តិល្អខាងសីលធម៌។ សមនឹងទទួលបានការពិន័យខាងសាច់ឈាម។ បាបខាងសាច់ឈាមបានវែកញែកហើយដែលនៅតែមានដោយគ្មានការប្រែចិត្តរៀបចំយើងបន្តិចម្តង ៗ ដើម្បីធ្វើបាបដែលរមែងស្លាប់។ ទោះយ៉ាងណាអំពើបាបដែលគ្មានចេតនាមិនធ្វើឱ្យខូចដល់កិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយព្រះទេតែអាចសងវិញបានដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះ“ មិនមែនដោយគ្មានការរាប់ជាបរិសុទ្ធព្រះគុណមិត្តភាពជាមួយព្រះសេចក្តីសប្បុរសហើយក៏មិនមានសេចក្តីអស់កល្បជានិច្ចដែរ” [ចនប៉ូលទី ២ អេសអេស ។ ap ។ Reconciliatio et paenitentia, ១៧] ។

មនុស្សមិនអាចខកខានយ៉ាងហោចណាស់មានអំពើបាបបន្តិចបន្តួចដរាបណាគាត់នៅតែមាននៅក្នុងខ្លួន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកមិនត្រូវផ្តល់ទំងន់តិចតួចចំពោះអំពើបាបទាំងនេះដែលត្រូវបានគេហៅថាស្រាល។ អ្នកមិនខ្វល់នៅពេលអ្នកថ្លឹងទម្ងន់របស់ពួកគេប៉ុន្តែអ្វីដែលជាការភ័យខ្លាចនៅពេលអ្នករាប់ពួកគេ! វត្ថុស្រាល ៗ ជាច្រើនដាក់បញ្ចូលគ្នាបង្កើតជាធ្ងន់មួយ: ដំណក់ទឹកជាច្រើនចាក់បំពេញទន្លេហើយធញ្ញជាតិជាច្រើនបង្កើតជាគំនរ។ តើមានសង្ឃឹមអ្វីទៀត? ដំបូងត្រូវសារភាព។ ។ [Saint Augustine, នៅ epistulam Johannis ad Parthos tractatus, ១, ៦] ។

ឆ្នាំ ១៨៦៤ «រាល់អំពើបាបឬការពោលពាក្យប្រមាថណាមួយនឹងត្រូវអត់ទោសដល់មនុស្សតែការពោលពាក្យប្រមាថដល់ព្រះវិញ្ញាណនឹងមិនត្រូវអត់ទោស ឲ្យ ឡើយ» (ម។ ១២:៣១) ។ សេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះមិនមានដែនកំណត់ទេប៉ុន្តែអ្នកដែលបដិសេធដោយចេតនាបដិសេធទទួលយកវាតាមរយៈការប្រែចិត្តបដិសេធការអត់ទោសពីអំពើបាបរបស់ពួកគេនិងសេចក្ដីសង្រ្គោះដែលបានផ្តល់ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ [ចូនប៉ូលទី ២ លិខិត Encyclical ។ Dominum et Vivificantem, 1864] ។ ការរឹងបែបនេះអាចនាំឱ្យមានភាពមិនចេះអត់ធ្មត់ចុងក្រោយនិងការបំផ្លាញអស់កល្បជានិច្ច។