តើវាជាអំពើបាបទេក្នុងការសួរសំណួរព្រះ?

គ្រីស្ទបរិស័ទអាចនិងគួរតែតស៊ូជាមួយអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបង្រៀនអំពីការចុះចូលព្រះគម្ពីរ។ ការតស៊ូជាមួយព្រះគម្ពីរយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់មិនមែនគ្រាន់តែជាលំហាត់បញ្ញាប៉ុណ្ណោះទេវាទាក់ទងនឹងបេះដូងផងដែរ។ ការសិក្សាព្រះគម្ពីរត្រឹមកម្រិតបញ្ញានាំឱ្យយើងស្គាល់ចម្លើយត្រឹមត្រូវដោយមិនចាំបាច់អនុវត្តសេចក្តីពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះក្នុងជីវិតរបស់គេ។ ការប្រឈមមុខនឹងព្រះគម្ពីរមានន័យថាចូលរួមជាមួយនឹងអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែងអំពីបញ្ញានិងក្នុងបេះដូងដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍នៃការផ្លាស់ប្តូរជីវិតតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះហើយបង្កើតផលសម្រាប់តែសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ។

 

ការសួរព្រះអម្ចាស់មិនខុសទេ។ ហាបាគុកជាព្យាការីមានសំណួរទាក់ទងនឹងព្រះអម្ចាស់និងផែនការរបស់គាត់ហើយជំនួសឱ្យការស្តីបន្ទោសចំពោះសំណួររបស់គាត់គាត់បានទទួលចម្លើយ។ គាត់បានបញ្ចប់សៀវភៅរបស់គាត់ជាមួយនឹងចម្រៀងថ្វាយព្រះអម្ចាស់។ សំណួរត្រូវបានសួរពីព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងទំនុកតម្កើង (ទំនុកតម្កើង ១០, ៤៤, ៧៤, ៧៧) ។ ទោះបីជាព្រះអម្ចាស់មិនឆ្លើយសំណួរតាមអ្វីដែលយើងចង់ធ្វើក៏ដោយក៏ទ្រង់ស្វាគមន៍ចំពោះសំនួរនៃដួងចិត្តដែលស្វែងរកសេចក្តីពិតនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសំណួរដែលចោទសួរអំពីព្រះអម្ចាស់និងសំណួរអំពីចរិតរបស់ព្រះគឺមានបាប។ ហេព្រើរ ១១: ៦ ចែងយ៉ាងច្បាស់ថា«មនុស្សគ្រប់រូបដែលមករកគាត់ត្រូវតែជឿថាពិតជាមានហើយថាទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដែលស្វែងរកទ្រង់ដោយស្មោះ»។ បន្ទាប់ពីស្តេចសូលមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះអម្ចាស់សំណួររបស់គាត់នៅតែមិនមានចម្លើយ (សាំយូអែលទី ១ ២៨: ៦) ។

ការសង្ស័យគឺខុសគ្នាពីការសង្ស័យលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះហើយបន្ទោសចរិតរបស់គាត់។ សំណួរស្មោះត្រង់មិនមែនជាអំពើបាបទេតែចិត្តបះបោរនិងគួរឱ្យសង្ស័យគឺមានបាប។ ព្រះអម្ចាស់មិនត្រូវបានបំភិតបំភ័យដោយសំណួរនិងអញ្ជើញមនុស្សឱ្យមានភាពស្និទ្ធស្នាលជាមួយទ្រង់ទេបញ្ហាចំបងគឺថាតើយើងមានជំនឿលើទ្រង់ឬមិនជឿ។ អាកប្បកិរិយានៃដួងចិត្តរបស់យើងដែលព្រះអម្ចាស់មើលឃើញកំណត់ថាតើត្រូវឬខុសក្នុងការសួរសំណួរគាត់។

ដូច្នេះអ្វីដែលធ្វើឱ្យមានអ្វីខុស?

បញ្ហានៅក្នុងសំណួរនេះគឺជាអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបានប្រកាសយ៉ាងច្បាស់ថាជាអំពើបាបហើយរឿងទាំងនោះដែលព្រះគម្ពីរមិនបានរៀបរាប់ដោយផ្ទាល់ថាជាអំពើបាប។ បទគម្ពីរផ្តល់នូវបញ្ជីអំពើបាបផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងសុភាសិត ៦: ១៦-១៩, កូរិនថូសទី ១ ៦: ៩-១០ និងកាឡាទី ៥: ១៩-២១ ។ អត្ថបទទាំងនេះបង្ហាញពីសកម្មភាពដែលពួកគេពិពណ៌នាថាជាអំពើបាប។

តើខ្ញុំគួរធ្វើអ្វីនៅពេលខ្ញុំចាប់ផ្តើមសួរព្រះ?
សំណួរដែលពិបាកបំផុតនៅទីនេះគឺការកំណត់នូវអ្វីដែលមានភាពខុសឆ្គងនៅក្នុងផ្នែកដែលបទគម្ពីរមិនបាននិយាយ។ នៅពេលបទគម្ពីរមិននិយាយអំពីប្រធានបទជាក់លាក់ណាមួយឧទាហរណ៍យើងមានគោលការណ៍នៃព្រះបន្ទូលដើម្បីដឹកនាំប្រជាជនរបស់ព្រះ។

វាជាការល្អក្នុងការសួរថាតើមានអ្វីខុសប៉ុន្តែវាជាការល្អប្រសើរជាងមុនក្នុងការសួរថាតើវាពិតជាល្អឬអត់។ កូល៉ុស ៤: ៥ បង្រៀនប្រជាជនរបស់ព្រះថាពួកគេត្រូវតែ«ឆ្លៀតគ្រប់ឱកាស»។ ជីវិតរបស់យើងគ្រាន់តែជាចំហាយទឹកដូច្នេះយើងគួរតែផ្តោតជីវិតរបស់យើងទៅលើ“ អ្វីដែលមានប្រយោជន៍សំរាប់ការកសាងអ្នកដទៃតាមតំរូវការរបស់គេ” (អេភេសូរ ៤:២៩) ។

ដើម្បីពិនិត្យមើលថាតើអ្វីមួយពិតជាល្អហើយប្រសិនបើអ្នកគួរធ្វើវាដោយមនសិការជ្រះថ្លាហើយប្រសិនបើអ្នកគួរសុំព្រះអម្ចាស់ប្រទានពរដល់រឿងនោះវាជាការប្រសើរក្នុងការពិចារណានូវអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើបើយោងតាមកូរិនថូសទី ១ ១០:៣១ ផឹកឬធ្វើអ្វីក៏ដោយដែលអ្នកធ្វើចូរធ្វើអ្វីៗទាំងអស់ដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ប្រសិនបើអ្នកសង្ស័យថាវានឹងផ្គាប់ព្រះហឬទ័យព្រះបន្ទាប់ពីពិនិត្យមើលការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកតាមពន្លឺនៅកូរិនថូសទី ១ ១០:៣១ នោះអ្នកគួរតែបោះបង់វាចោល។

រ៉ូម ១៤:២៣ និយាយថា“ អ្វីៗដែលមិនមកពីជំនឿគឺបាប” ។ គ្រប់ផ្នែកនៃជីវិតរបស់យើងជារបស់ព្រះអម្ចាស់ពីព្រោះយើងបានលោះហើយយើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ (កូរិនថូសទី ១ ៦: ១៩-២០) ។ សេចក្ដីពិតពីព្រះគម្ពីរមុន ៗ គួរតែណែនាំមិនត្រឹមតែអ្វីដែលយើងធ្វើប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាកន្លែងដែលយើងត្រូវរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់យើងជាគ្រីស្ទបរិស័ទផងដែរ។

នៅពេលយើងពិចារណាវាយតំលៃសកម្មភាពរបស់យើងយើងត្រូវធ្វើដូច្នេះទាក់ទងនឹងព្រះអម្ចាស់និងឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើគ្រួសារមិត្តភក្តិនិងអ្នកដទៃ។ ទោះបីសកម្មភាពឬអាកប្បកិរិយារបស់យើងមិនអាចធ្វើបាបខ្លួនយើងក៏ដោយវាអាចបង្កអន្តរាយដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត។ នៅទីនេះយើងត្រូវការការប្រុងប្រយ័ត្ននិងប្រាជ្ញារបស់គ្រូគង្វាលដែលមានភាពចាស់ទុំនិងពួកបរិសុទ្ធនៅក្នុងក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់របស់យើងដើម្បីកុំអោយអ្នកដទៃធ្វើខុសនឹងមនសិការរបស់គេ (រ៉ូម ១៤:២១ ១៥: ១) ។

អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទគឺជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្រ្គោះប្រជាជនរបស់ព្រះដូច្នេះគ្មានអ្វីគួរអោយអាទិភាពលើព្រះអម្ចាស់ក្នុងជីវិតរបស់យើងឡើយ។ គ្មានមហិច្ឆតាទំលាប់ឬការកម្សាន្តណាមួយគួរមានឥទ្ធិពលហួសហេតុនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងនោះទេព្រោះព្រះគ្រីស្ទតែមួយគត់គួរតែមានអំណាចនោះនៅក្នុងជីវិតគ្រីស្ទបរិស័ទរបស់យើង (កូរិនថូសទី ១ ៦:១២; កូល៉ុស ៣:១៧) ។

តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងការសួរនិងការសង្ស័យ?
ការសង្ស័យគឺជាបទពិសោធន៍ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នារស់នៅ។ សូម្បីតែអ្នកដែលមានជំនឿលើព្រះអម្ចាស់ក៏តស៊ូជាមួយខ្ញុំដែរដោយមានការសង្ស័យហើយនិយាយជាមួយបុរសនៅម៉ាកុស ៩:២៤ ថា៖ «ខ្ញុំជឿ ជួយមិនជឿខ្ញុំ! មនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានរារាំងដោយការសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងខណៈដែលអ្នកផ្សេងទៀតយល់ឃើញថាវាជាការបោះជំហានឆ្ពោះទៅរកជីវិត។ អ្នកខ្លះទៀតគិតថាការសង្ស័យជាឧបសគ្គមួយដើម្បីយកឈ្នះ។

មនុសសបុរាណបានលើកឡើងថាការសង្ស័យទោះបីជាមិនស្រួលក៏ដោយវាចាំបាច់ណាស់សម្រាប់ជីវិត។ Rene Descartes ធ្លាប់បាននិយាយថា "ប្រសិនបើអ្នកចង់ក្លាយជាអ្នកស្វែងរកការពិតពិតប្រាកដវាចាំបាច់យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងជីវិតរបស់អ្នកការសង្ស័យអ្វីទាំងអស់ដែលអាចធ្វើទៅបាន" ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរអ្នកបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនាធ្លាប់បាននិយាយថា“ សង្ស័យអ្វីៗទាំងអស់។ ស្វែងរកពន្លឺរបស់អ្នក។ “ ក្នុងនាមជាគ្រីស្ទសាសនាប្រសិនបើយើងធ្វើតាមដំបូន្មានរបស់ពួកគេយើងគួរតែសង្ស័យនូវអ្វីដែលពួកគេបាននិយាយដែលផ្ទុយពីនេះ។ ដូច្នេះជំនួសឱ្យការធ្វើតាមដំបូន្មានរបស់អ្នកសង្ស័យនិងគ្រូក្លែងក្លាយចូរយើងក្រឡេកមើលអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែង។

ការសង្ស័យអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការខ្វះទំនុកចិត្តឬពិចារណាអ្វីមួយដែលមិនទំនង។ ជាលើកដំបូងយើងឃើញការសង្ស័យនៅក្នុងលោកុប្បត្តិ ៣ នៅពេលសាថានល្បួងអេវ៉ា។ នៅទីនោះព្រះអម្ចាស់បានបញ្ជាមិនឱ្យបរិភោគផ្លែពីដើមដឹងខុសត្រូវនិងបញ្ជាក់ពីផលវិបាកនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់។ សាតាំងបានដាក់ការសង្ស័យនៅក្នុងគំនិតរបស់អេវ៉ានៅពេលដែលវាសួរថា "តើព្រះពិតជាបានមានបន្ទូលថាអ្នកនឹងមិនបរិភោគផ្លែឈើណានៅក្នុងសួនច្បារទេឬ?" (លោកុប្បត្តិ ៣: ៣) ។

សាតាំងចង់អោយអេវ៉ាខ្វះទំនុកចិត្តលើបញ្ជារបស់ព្រះ។ នៅពេលដែលអេវ៉ាបានបញ្ជាក់ពីបញ្ជារបស់ព្រះរួមទាំងលទ្ធផលផងនោះសាតាំងបានឆ្លើយតបដោយការបដិសេធដែលជាការអះអាងកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃការសង្ស័យថា“ អ្នកនឹងមិនស្លាប់ទេ” ។ ការសង្ស័យគឺជាឧបករណ៍របស់សាតាំងដើម្បីធ្វើអោយរាស្ដ្ររបស់ព្រះមិនទុកចិត្តលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះហើយពិចារណាពីការកាត់សេចក្តីរបស់គាត់។

ការស្តីបន្ទោសចំពោះអំពើបាបរបស់មនុស្សលោកមិនធ្លាក់លើសាថានទេតែវាកើតលើមនុស្សជាតិ។ នៅពេលដែលទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់មកសួរសុខទុក្ខសាការីគាត់ត្រូវបានគេប្រាប់ថាគាត់នឹងមានកូនប្រុសមួយ (លូកា ១: ១១-១៧) ប៉ុន្តែគាត់សង្ស័យពាក្យដែលគាត់ត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យ។ ការឆ្លើយតបរបស់គាត់គឺគួរឱ្យសង្ស័យដោយសារតែអាយុរបស់គាត់ហើយទេវតាបានឆ្លើយតបដោយប្រាប់គាត់ថាគាត់នឹងនៅស្ងៀមរហូតដល់ថ្ងៃដែលសេចក្តីសន្យារបស់ព្រះត្រូវបានបំពេញ (លូកា ១: ១៨-២០) ។ សាការីសង្ស័យពីសមត្ថភាពរបស់ព្រះអម្ចាស់ដើម្បីយកឈ្នះឧបសគ្គធម្មជាតិ។

ការព្យាបាលសម្រាប់ការសង្ស័យ
នៅពេលណាដែលយើងអនុញ្ញាតឱ្យហេតុផលរបស់មនុស្សរារាំងជំនឿលើព្រះអម្ចាស់លទ្ធផលគឺការសង្ស័យដែលមានបាប។ មិនថាហេតុផលរបស់យើងយ៉ាងណាក៏ដោយព្រះអម្ចាស់បានធ្វើអោយប្រាជ្ញារបស់លោកីយល្ងីល្ងើ (កូរិនថូសទី ១ ១:២០) ។ សូម្បីតែផែនការដែលមើលទៅល្ងីល្ងើររបស់ព្រះគឺឆ្លាតជាងផែនការរបស់មនុស្ស។ ជំនឿជឿជាក់លើព្រះអម្ចាស់សូម្បីតែផែនការរបស់ទ្រង់ប្រឆាំងនឹងបទពិសោធន៍ឬហេតុផលរបស់មនុស្ស។

បទគម្ពីរផ្ទុយនឹងទស្សនៈមនុស្សនិយមដែលថាការសង្ស័យគឺចាំបាច់ចំពោះជីវិតដូចជារេនដេសតាសបានបង្រៀនហើយផ្ទុយទៅវិញបង្រៀនថាការសង្ស័យគឺជាអ្នកបំផ្លាញជីវិត។ យ៉ាកុប ១: ៥-៨ សង្កត់ធ្ងន់ថានៅពេលដែលរាស្ដ្ររបស់ព្រះស្នើសុំប្រាជ្ញាពីព្រះអម្ចាស់ពួកគេត្រូវតែសុំដោយមានចិត្តជឿ។ យ៉ាងណាមិញប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទសង្ស័យពីការឆ្លើយតបរបស់ព្រះអម្ចាស់តើមានអ្វីដែលជាការសួរគាត់? ព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូលថាប្រសិនបើយើងសង្ស័យនៅពេលយើងទូលសុំទ្រង់យើងនឹងមិនទទួលបានអ្វីពីទ្រង់ទេពីព្រោះយើងមិនស្ថិតស្ថេរ។ យ៉ាកុប ១: ៦ «តែចូរទូលដោយចិត្តជឿដោយឥតសង្ស័យដ្បិតអ្នកណាដែលសង្ស័យដូចជារលកសមុទ្រដែលត្រូវខ្យល់បក់បោក។

វិធីព្យាបាលការសង្ស័យគឺជំនឿលើព្រះអម្ចាស់និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គព្រោះជំនឿកើតចេញពីការស្តាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (រ៉ូម ១០:១៧) ។ ព្រះអម្ចាស់ប្រើព្រះបន្ទូលនៅក្នុងជីវិតរបស់ប្រជាជនដើម្បីជួយពួកគេរីកចម្រើនក្នុងព្រះគុណរបស់ព្រះ។ គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវចងចាំពីរបៀបដែលព្រះអម្ចាស់បានធ្វើការនាពេលកន្លងមកពីព្រោះនោះបានកំណត់ពីរបៀបដែលគាត់នឹងធ្វើការនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេនាពេលអនាគត។

ទំនុកតម្កើង ៧៧:១១ ចែងថា“ ខ្ញុំនឹងនឹកចាំពីស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអម្ចាស់។ មែនខ្ញុំនឹងចងចាំពីអព្ភូតហេតុរបស់អ្នកតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ ដើម្បីមានជំនឿលើព្រះអម្ចាស់គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់រូបត្រូវតែសិក្សាបទគម្ពីរព្រោះវាមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលព្រះអម្ចាស់បានសម្តែងអង្គទ្រង់។ នៅពេលដែលយើងយល់ពីអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់បានធ្វើកាលពីមុនអ្វីដែលព្រះអង្គបានសន្យាចំពោះប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គនាពេលបច្ចុប្បន្ននិងអ្វីដែលពួកគេអាចរំពឹងពីព្រះអង្គនៅពេលអនាគតពួកគេអាចធ្វើសកម្មភាពដោយជំនឿជំនួសការសង្ស័យ។

តើនរណាខ្លះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបានចោទសួរព្រះជាម្ចាស់?
មានឧទាហរណ៍ជាច្រើនដែលយើងអាចប្រើការសង្ស័យនៅក្នុងព្រះគម្ពីរប៉ុន្តែអ្នកល្បីល្បាញមួយចំនួនរួមមានថូម៉ាសលោកគេឌានសារ៉ានិងអាប្រាហាំសើចចំអកចំពោះការសន្យារបស់ព្រះ។

ថូម៉ាសចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំបានឃើញអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះយេស៊ូហើយរៀននៅព្រះបាទាទ្រង់។ ប៉ុន្តែគាត់សង្ស័យថាម្ចាស់របស់គាត់បានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញហើយ។ មួយសប្តាហ៍បានកន្លងផុតទៅមុនពេលដែលគាត់បានឃើញព្រះយេស៊ូវដែលជាពេលវេលាដែលការសង្ស័យនិងសំណួរបានជ្រាបចូលក្នុងគំនិតរបស់គាត់។ នៅទីបំផុតនៅពេលថូម៉ាសបានឃើញព្រះអម្ចាស់យេស៊ូដែលបានរស់ឡើងវិញនោះការសង្ស័យទាំងអស់របស់គាត់បានបាត់ទៅវិញ (យ៉ូហាន ២០: ២៤-២៩) ។

គេឌានសង្ស័យថាព្រះអម្ចាស់អាចប្រើវាដើម្បីបញ្ច្រាសនិន្នាការប្រឆាំងនឹងអ្នកជិះជាន់របស់ព្រះអម្ចាស់។ គាត់បានសាកល្បងព្រះអម្ចាស់ពីរដងហើយបានប្រជែងនឹងគាត់ដើម្បីបង្ហាញភាពគួរឱ្យទុកចិត្តរបស់គាត់តាមរយៈអព្ភូតហេតុជាច្រើន។ មានតែពេលនោះគេឌាននឹងលើកកិត្ដិយសគាត់។ ព្រះអម្ចាស់បានទៅជាមួយគេឌានហើយតាមរយៈគាត់បានដឹកនាំជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឱ្យទទួលបានជ័យជំនះ (ចៅក្រម ៦:៣៦) ។

អ័ប្រាហាំនិងប្រពន្ធរបស់គាត់សារ៉ាគឺជាឥស្សរជនសំខាន់ពីររូបនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ពួកគេទាំងពីរនាក់បានដើរតាមព្រះអម្ចាស់យ៉ាងស្មោះត្រង់អស់មួយជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេមិនអាចត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលឱ្យជឿលើការសន្យាដែលព្រះបានធ្វើចំពោះពួកគេថាពួកគេនឹងផ្តល់កំណើតដល់កូននៅអាយុចាស់នោះទេ។ នៅពេលពួកគេបានទទួលការសន្យានេះពួកគេទាំងពីរបានសើចចំពោះការរំពឹងទុក។ នៅពេលដែលអ៊ីសាកកូនប្រុសរបស់ពួកគេបានកើតមកការទុកចិត្តរបស់អ័ប្រាហាំទៅលើព្រះអម្ចាស់កាន់តែខ្លាំងឡើងដូច្នេះគាត់បានស្ម័គ្រចិត្តថ្វាយអ៊ីសាកជាកូនប្រុសរបស់គាត់ (លោកុប្បត្ដិ ១៧: ១៧-២២ ១៨: ១០-១៥) ។

ហេព្រើរ ១១: ១ ចែងថា“ សេចក្តីជំនឿគឺជាការធានានូវអ្វីដែលបានសង្ឃឹមទុកហើយការជឿជាក់លើអ្វីដែលមិនបានឃើញ” ។ យើងក៏អាចមានទំនុកចិត្ដលើអ្វីដែលយើងមើលមិនឃើញដែរពីព្រោះព្រះបានបង្ហាញថាខ្លួនស្មោះត្រង់ស្មោះត្រង់និងសមត្ថភាព។

គ្រីស្ទបរិស័ទមានមុខងារដ៏ពិសិដ្ឋដើម្បីប្រកាសព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនៅពេលត្រូវនិងពេលកំណត់ដែលតម្រូវឱ្យមានការគិតយ៉ាងម៉ត់ចត់អំពីអ្វីដែលព្រះគម្ពីរជាអ្វីនិងព្រះគម្ពីរបង្រៀន។ ព្រះបានប្រទានព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងការអានសិក្សាពិចារណានិងប្រកាសដល់ពិភពលោក។ ក្នុងនាមជាប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះយើងចូលក្នុងព្រះគម្ពីរហើយសួរសំនួររបស់យើងដោយជឿទុកចិត្តលើព្រះបន្ទូលដែលបានលាតត្រដាងដើម្បីអោយយើងអាចរីកចំរើននៅក្នុងព្រះគុណរបស់ព្រះហើយដើរជាមួយអ្នកដទៃដែលតស៊ូនឹងការសង្ស័យនៅក្នុងក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់របស់យើង។