តើវាជាបាបកម្មក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់នៅពេលដែលខ្ញុំមិនជួយមនុស្សអនាថាដែលខ្ញុំឃើញនៅតាមផ្លូវមែនទេ?
តើការព្រងើយកន្តើយចំពោះជនក្រីក្រជាអំពើបាបឬទេ?
សំណួរសីលធម៌ដ៏លំបាក៖ តើវាជាអំពើបាបដែលរមែងស្លាប់ឬទេ ពេលខ្ញុំមិនជួយមនុស្សអនាថាដែលខ្ញុំឃើញនៅតាមផ្លូវ?

សំណួរ. តើវាជាអំពើបាបដ៏រមែងស្លាប់នៅពេលដែលខ្ញុំមិនជួយជនអនាថាដែលខ្ញុំឃើញនៅតាមផ្លូវ? ខ្ញុំធ្វើការនៅទីក្រុងដែលខ្ញុំឃើញថាគ្មានផ្ទះសម្បែងច្រើន។ ថ្មីៗនេះ ខ្ញុំបានឃើញស្ត្រីអនាថាម្នាក់ ដែលខ្ញុំបានឃើញពីរបីដង ហើយមានអារម្មណ៍ចង់ទិញអាហារដល់នាង។ ខ្ញុំបានគិតចង់ធ្វើវា ប៉ុន្តែនៅទីបំផុត ខ្ញុំធ្វើមិនបាន ហើយសម្រេចចិត្តទៅផ្ទះជំនួសវិញ។ តើវាជាអំពើបាបរមែងស្លាប់ឬ? — Gabriel, Sydney, Australia
A. សាសនាចក្រកាតូលិកបង្រៀនថា បីយ៉ាងគឺចាំបាច់សម្រាប់អំពើបាបមួយដើម្បីជីវិតរមែងស្លាប់។
ទីមួយ សកម្មភាពដែលយើងកំពុងសញ្ជឹងគិតត្រូវតែពិតជាអាក្រក់ (ហៅថាបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរ)។ ទីពីរ យើងត្រូវដឹងឲ្យច្បាស់ថាវាពិតជាអាក្រក់ (ហៅថាចំណេះដឹងពេញលេញ)។ ហើយទីបី យើងត្រូវតែមានសេរីភាពនៅពេលយើងជ្រើសរើស នោះគឺជាសេរីភាពមិនធ្វើវា ហើយបន្ទាប់មកធ្វើវាម្តងទៀត (ហៅថាការយល់ព្រមពេញលេញ)។ ( សូមមើល Catechism of the Catholic Church 1857)។
នៅក្នុងទីក្រុងដូចជាស៊ីដនី (ឬទីក្រុងធំផ្សេងទៀតនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ឬអឺរ៉ុប) អ្នកគ្មានផ្ទះសម្បែងមានសេវាសង្គមជាច្រើនដែលមានសម្រាប់ពួកគេសម្រាប់ជំនួយ។ បុរសនិងស្ត្រីដែលយើងឃើញនៅកាច់ជ្រុងផ្លូវរបស់យើងមិនពឹងផ្អែកលើអត្ថប្រយោជន៍តែមួយដងរបស់យើងសម្រាប់ជីវភាពរស់នៅរបស់ពួកគេទេ។ ប្រសិនបើពួកគេធ្វើបាន ការទទួលខុសត្រូវរបស់យើងចំពោះសុខុមាលភាពរបស់ពួកគេនឹងកាន់តែធំ។ ដូចជាការជ្រើសរើសមិនចិញ្ចឹមបុរសក្រីក្រទំនងជាមិនអាចបំពេញលក្ខខណ្ឌសម្រាប់អំពើបាបរមែងស្លាប់ឡើយ។
ខ្ញុំនិយាយថាជម្រើស ព្រោះវាហាក់ដូចជាអ្វីដែលបានពិពណ៌នាខាងលើ មិនមែនគ្រាន់តែជាការត្រួតពិនិត្យនោះទេ។ (កាព្រីយ៉ែលនិយាយថាគាត់ "សម្រេចចិត្ត" ទៅផ្ទះ។ )
ឥឡូវនេះ ជម្រើសអាចត្រូវបានជំរុញដោយរឿងជាច្រើន។ អ្នកអាចខ្លាចសុវត្ថិភាពរបស់អ្នក ឬគ្មានលុយក្នុងហោប៉ៅរបស់អ្នក ឬយឺតពេលសម្រាប់ការណាត់ជួបគ្រូពេទ្យ។ ឬនៅពេលដែលអ្នកឃើញអ្នកគ្មានផ្ទះសម្បែង អ្នកអាចចងចាំសំណាញ់សុវត្ថិភាពសង្គមរបស់សហគមន៍អ្នក ហើយសម្រេចចិត្តថាជំនួយរបស់អ្នកមិនត្រូវការទេ។ ក្នុងករណីទាំងនេះមិនត្រូវមានអំពើបាបទេ។
ប៉ុន្តែពេលខ្លះយើងមិនធ្វើអ្វីសោះ មិនមែនមកពីការភ័យខ្លាច ការខ្វះលុយ ភាពច្របូកច្របល់ជាដើម។ ប៉ុន្តែមកពីភាពព្រងើយកន្តើយ។
ខ្ញុំកំពុងប្រើ "ភាពព្រងើយកន្តើយ" នៅទីនេះជាមួយនឹងអត្ថន័យអវិជ្ជមាន។ ដូច្នេះ ខ្ញុំមិនចង់មានន័យដូចដែលគេអាចនិយាយទៅកាន់នរណាម្នាក់ដែលនៅពេលសួរថាតើគាត់ចូលចិត្តពណ៌នៃអាវ “ខ្ញុំព្រងើយកន្តើយ” មានន័យថាគាត់គ្មានយោបល់ទេ។
នៅទីនេះខ្ញុំប្រើភាពព្រងើយកន្តើយក្នុងការនិយាយថា "មិនចាប់អារម្មណ៍" ឬ "កុំបារម្ភអំពី" ឬ "មិនបង្ហាញការបារម្ភអំពី" អ្វីមួយដែលសំខាន់។
ភាពព្រងើយកន្តើយបែបនេះ ខ្ញុំយល់ឃើញថា តែងតែខុសកម្រិតខ្លះ ខុសបន្តិច ប្រសិនបើខ្ញុំព្រងើយកន្តើយនឹងរឿងតូចតាច ខុសធ្ងន់ធ្ងរ ប្រសិនបើខ្ញុំព្រងើយកន្តើយនឹងរឿងធ្ងន់ធ្ងរ។
សុខុមាលភាពរបស់ជនក្រីក្រតែងតែជាបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរ។ នេះហើយជាមូលហេតុដែលបទគម្ពីរបរិសុទ្ធទទូចថា ការព្រងើយកន្តើយចំពោះជនក្រីក្រ គឺខុសយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ជាឧទាហរណ៍ សូមគិតអំពីរឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ឡាសារ និងបុរសអ្នកមាន (លូកា ១៦:១៩-៣១)។ យើងដឹងហើយថា សេដ្ឋីឃើញបុរសទុគ៌តនៅមាត់ទ្វារ ព្រោះស្គាល់ឈ្មោះ។ ហាដេសជាពិសេសសុំអ័ប្រាហាំឱ្យ "បញ្ជូនឡាសារ" ឱ្យជ្រលក់ម្រាមដៃរបស់គាត់ក្នុងទឹកត្រជាក់ដើម្បីបន្ធូរអណ្តាតរបស់គាត់។
បញ្ហាគឺថាគាត់ព្រងើយកន្តើយនឹងឡាសារគាត់មិនមានអារម្មណ៍អ្វីសម្រាប់អ្នកសុំទានហើយមិនធ្វើអ្វីដើម្បីជួយគាត់ទេ។ ដោយសារការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់សេដ្ឋី យើងត្រូវសន្មត់ថាគាត់មិនបានប្រឹងប្រែងដើម្បីបញ្ចេញការយល់ចិត្ត ផ្លាស់ប្តូរខ្លួនឯង ដូចមនុស្សល្អធ្វើ ដើម្បីយកឈ្នះលើភាពទន់ខ្សោយខាងសីលធម៌របស់គាត់។
តើការព្រងើយកន្តើយរបស់សេដ្ឋីជាអំពើបាបឬទេ? បទគម្ពីរគិតដូច្នេះ។ ដំណឹងល្អនិយាយថា នៅពេលគាត់ស្លាប់ គាត់ទៅ “ហាដេស” ជាកន្លែងដែលគាត់ “រងទុក្ខ”។
មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាជំទាស់ដោយនិយាយថាស្ថានភាពនៅប៉ាឡេស្ទីនបុរាណគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីសព្វថ្ងៃនេះ។ ថាមិនមានរដ្ឋសុខុមាលភាព គ្មានផ្ទះបាយស៊ុប គ្មានជម្រកគ្មានផ្ទះសម្បែង និងគ្មានបន្ទប់សង្គ្រោះបន្ទាន់ ដែលជនក្រីក្រអាចទទួលបានការថែទាំសុខភាពជាមូលដ្ឋាន។ ហើយប្រាកដជាគ្មានអ្នកណាដូចឡាសារនៅមាត់ទ្វារយើងទេ!
ខ្ញុំយល់ស្របខ្លាំងណាស់៖ ប្រហែលជាគ្មានឡាសារដេកនៅមាត់ទ្វាររបស់យើងទេ។
ប៉ុន្តែពិភពលោកសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយកន្លែងដូចជាប៉ាឡេស្ទីនបុរាណ - កន្លែងដែលអ្នកក្រត្រូវប្រមូលនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេ ហើយថ្ងៃខ្លះពួកគេគ្មាននំបុ័ងទាល់តែសោះ ហើយទីជំរកសាធារណៈ ឬបន្ទាត់សាំងវិចដែលនៅជិតបំផុតគឺជាទ្វីបដែលនៅឆ្ងាយ។ ដូចអ្នកមានដែរ យើងដឹងថាគេនៅហ្នឹងព្រោះយើងឃើញគេរាល់ថ្ងៃតាមព័ត៌មាន។ យើងមានអារម្មណ៍មិនស្ងប់។ យើងដឹងថាយើងអាចជួយបាន យ៉ាងហោចណាស់តាមមធ្យោបាយតូចមួយ។
ដូច្នេះហើយ មនុស្សទាំងអស់ត្រូវប្រឈមមុខនឹងជម្រើសដែលមានផលវិបាកខាងសីលធម៌៖ បង្វែរត្រចៀកថ្លង់ទៅរកភាពរំជើបរំជួលដែលយើងមានអារម្មណ៍ ហើយបន្តដំណើរជីវិតរបស់យើង ឬធ្វើអ្វីមួយ។
តើយើងគួរធ្វើអ្វី? បទគម្ពីរ ទំនៀមទម្លាប់ និងការបង្រៀនខាងសង្គមកាតូលិក បញ្ចូលគ្នាលើចំណុចទូទៅនេះ៖ យើងគួរតែធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងអាចធ្វើបានដោយសមហេតុផល ដើម្បីជួយអ្នកដែលត្រូវការជំនួយ ជាពិសេសអ្នកដែលត្រូវការធ្ងន់ធ្ងរ។
សម្រាប់ពួកយើងខ្លះ 10 ដុល្លារក្នុងកញ្ចប់ប្រមូលប្រចាំសប្តាហ៍គឺជាអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបាន។ សម្រាប់អ្នកផ្សេង ១០ ដុល្លារក្នុងកញ្ចប់បិទបាំងការព្រងើយកន្តើយ។
យើងគួរសួរខ្លួនឯងថា តើខ្ញុំធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំអាចធ្វើបានដោយសមហេតុផល?
ហើយយើងគួរអធិដ្ឋានថាៈ ព្រះយេស៊ូវ សូមប្រទានឱ្យខ្ញុំនូវបេះដូងនៃសេចក្តីអាណិតអាសូរចំពោះអ្នកក្រ ហើយណែនាំខ្ញុំក្នុងការសម្រេចចិត្តដ៏ល្អអំពីការថែទាំតម្រូវការរបស់ពួកគេ។