ជំនឿ៖ តើអ្នកដឹងពីគុណធម៌ខាងទ្រឹស្តីនេះទេ?

ជំនឿគឺជាគុណធម៌ទីមួយនៃគុណធម៌ខាងទ្រឹស្តីទាំងបី។ ពីរនាក់ទៀតគឺជាក្តីសង្ឃឹមនិងសេចក្តីសប្បុរស (ឬសេចក្តីស្រឡាញ់) ។ មិនដូចគុណធម៌ខាដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយនរណាម្នាក់ទេធម៍ធរណីគឺជាអំណោយរបស់ព្រះតាមរយៈព្រះគុណ។ ដូចជាគុណធម៌ដទៃទៀតទាំងអស់ខាងគុណធម៌ខាងទ្រឹស្តីគឺជាទម្លាប់។ ការអនុវត្តគុណធម៌ពង្រឹងពួកគេ។ ចាប់តាំងពីពួកគេមានគោលបំណងដើម្បីបញ្ចប់ជំនឿអរូបីទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនោះគឺថាពួកគេមានព្រះជា "វត្ថុបន្ទាន់និងត្រឹមត្រូវរបស់ពួកគេ" (នៅក្នុងពាក្យនៃសព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកឆ្នាំ ១៩១៣) - គុណធម៌ខាងសាសនាត្រូវតែត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងព្រលឹង។

ដូច្នេះជំនឿមិនមែនជាអ្វីដែលយើងអាចចាប់ផ្តើមអនុវត្តបានទេប៉ុន្តែជាអ្វីដែលហួសពីធម្មជាតិរបស់យើង។ យើងអាចបើកខ្លួនយើងទៅអំណោយទាននៃសេចក្តីជំនឿតាមរយៈសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ - ឧទាហរណ៍ការអនុវត្តនូវគុណធម៌និងការអនុវត្តហេតុផលត្រឹមត្រូវ - ប៉ុន្តែបើគ្មានសកម្មភាពរបស់ព្រះទេនោះសេចក្តីជំនឿមិនអាចរស់នៅក្នុងព្រលឹងរបស់យើងបានឡើយ។

អ្វីដែលគុណធម៌ខាងជំនឿមិនមែនទេ
ភាគច្រើននៅពេលដែលមនុស្សប្រើពាក្យជំនឿពួកគេមានន័យថាមានអ្វីផ្សេងក្រៅពីគុណធម៌ខាងសាសនា។ វចនានុក្រមអាមេរិច Oxford បង្ហាញជានិយមន័យដំបូងរបស់ខ្លួនគឺ“ ការទុកចិត្តឬការជឿទុកចិត្តទាំងស្រុងលើនរណាម្នាក់ឬអ្វីមួយ” និងផ្តល់ជាឧទាហរណ៍“ ការទុកចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ទៅលើអ្នកនយោបាយ” ។ មនុស្សជាច្រើនយល់ច្បាស់ថាការជឿទុកចិត្តលើអ្នកនយោបាយគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងពីជំនឿលើព្រះជាម្ចាស់ប៉ុន្តែការប្រើប្រាស់ពាក្យដដែលនេះធ្វើឱ្យទឹកច្រឡំនិងកាត់បន្ថយគុណធម៌ខាងជំនឿលើកែវភ្នែកអ្នកមិនជឿទាល់តែសោះ។ អ្នកណាមានកម្លាំងនិងវង្វេងស្មារតីនៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្លួនដូច្នេះជំនឿចេះតែជំទាស់នឹងហេតុផលដែលគេយល់ថាជាការពេញនិយម។ ទីពីរវាត្រូវបានគេនិយាយថាតម្រូវឱ្យមានភស្តុតាងខណៈពេលដែលទីមួយត្រូវបានកំណត់ដោយការទទួលយកដោយស្ម័គ្រចិត្តនូវអ្វីដែលមិនមានភ័ស្តុតាងសមហេតុផល។

ជំនឿគឺជាភាពល្អឥតខ្ចោះនៃបញ្ញា
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទសេចក្តីជំនឿនិងហេតុផលមិនត្រូវបានជំទាស់ទេប៉ុន្តែបន្ថែម។ ជំនឿសង្កេតសព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកគឺជាគុណធម៌ "ដែលបញ្ញាត្រូវបានធ្វើឱ្យល្អឥតខ្ចោះដោយពន្លឺជំនឿអរូបី" ដែលអនុញ្ញាតឱ្យបញ្ញាយល់ស្រប "យ៉ាងមុតមាំទៅនឹងសច្ចធម៌អរូបីនៃអាប៉ូភី។ សេចក្តីជំនឿគឺដូចជាផ្លូវប៉ូលបាននិយាយនៅក្នុងលិខិតទៅកាន់ពួកជ្វីហ្វថា“ សារជាតិនៃអ្វីដែលសង្ឃឹមចង់បានគឺជាភស្ដុតាងនៃអ្វីដែលមិនបានឃើញ” (ហេព្រើរ ១១: ១) ។ និយាយម្យ៉ាងទៀតវាគឺជាទំរង់នៃចំណេះដឹងដែលលាតសន្ធឹងហួសពីដែនកំណត់ធម្មជាតិនៃបញ្ញារបស់យើងដើម្បីជួយឱ្យយើងយល់ពីការពិតនៃវិវរណៈដ៏ទេវភាពគឺជាការពិតដែលយើងមិនអាចទៅដល់ដោយមានជំនួយពីហេតុផលធម្មជាតិបាន។

សេចក្តីពិតទាំងមូលគឺជាសេចក្តីពិតរបស់ព្រះ
ទោះបីជាការពិតនៃវិវរណៈដ៏ទេវភាពមិនអាចត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងតាមរយៈហេតុផលធម្មជាតិក៏ដោយពួកគេមិនមែនជាអ្នកជំនាញខាងសាសនានិយមនិយាយជាញឹកញាប់ផ្ទុយពីហេតុផលនោះទេ។ ដូចដែល St Augustine បាននិយាយការពិតទាំងអស់គឺជាសេចក្តីពិតរបស់ព្រះមិនថាបានបង្ហាញតាមរយៈប្រតិបត្តិការនៃហេតុផលឬតាមរយៈវិវរណៈដ៏ទេវភាព។ គុណធម៌ខាងទ្រឹស្តីនៃជំនឿអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សដែលត្រូវមើលពីរបៀបដែលការពិតនៃហេតុផលនិងវិវរណៈហូរចេញពីប្រភពតែមួយ។

អ្វីដែលអារម្មណ៍របស់យើងមិនយល់
ទោះយ៉ាងណានេះមិនមានន័យថាជំនឿអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ច្បាស់អំពីសេចក្តីពិតនៃវិវរណៈដ៏ទេវភាព។ បញ្ញាទោះបីជាត្រូវបានបំភ្លឺដោយគុណធម៌ខាងជំនឿនៃជំនឿក៏ដោយក៏មានដែនកំណត់របស់វាដែរ: នៅក្នុងជីវិតនេះឧទាហរណ៍មនុស្សមិនអាចយល់ច្បាស់អំពីលក្ខណៈនៃព្រះត្រីឯកអំពីរបៀបដែលព្រះអាចមានទាំងមួយនិងបី។ ដូចសព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកពន្យល់ថា«ពន្លឺនៃជំនឿដូច្នេះបំភ្លឺការយល់ដឹងទោះបីជាការពិតនៅតែមិនច្បាស់លាស់ក៏ដោយព្រោះវាហួសពីការយល់ដឹងនៃបញ្ញា។ ប៉ុន្តែព្រះគុណតែជំនឿអរូបីនាំអោយមានឆន្ទៈដែលឥឡូវនេះមានលក្ខណៈល្អវិសេសវិសាលជំរុញបញ្ញាអោយទៅរកអ្វីដែលវាមិនយល់។ ឬដូចជាការបកប្រែដ៏ពេញនិយមនៃ Tantum Ergo Sacramentum និយាយថា "អ្វីដែលអារម្មណ៍របស់យើងមិនយល់ / យើងព្យាយាមយល់តាមរយៈការយល់ព្រមពីជំនឿ" ។

បាត់បង់ជំនឿ
ដោយសារសេចក្តីជំនឿគឺជាអំណោយទានអរូបីពីព្រះហើយដោយសារមនុស្សមានចិត្តសេរីយើងអាចបដិសេធសេចក្តីជំនឿដោយសេរី។ នៅពេលយើងបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះតាមរយៈអំពើបាបរបស់យើងព្រះអាចដកអំណោយទាននៃសេចក្ដីជំនឿ។ ជាការពិតវានឹងមិនចាំបាច់ទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់ធ្វើវាការបាត់បង់ជំនឿអាចជាការបំផ្លិចបំផ្លាញពីព្រោះសេចក្តីពិតដែលធ្លាប់ត្រូវបានគេយល់ច្រលំដោយសារជំនួយពីគុណធម៌ខាងទ្រឹស្តីនេះឥឡូវនេះអាចក្លាយជាបញ្ញាដែលមិនអាចយល់បានដោយគ្មានជំនួយ។ ដូចដែលសព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិកកត់សម្គាល់ថា "នេះប្រហែលជាអាចពន្យល់ពីមូលហេតុដែលអ្នកដែលមានសំណាងអាក្រក់ដើម្បីក្បត់ជំនឿពីសាសនាពួកគេច្រើនតែសាហាវបំផុតនៅក្នុងការវាយប្រហាររបស់ពួកគេដោយសារហេតុផលនៃជំនឿ" ច្រើនជាងអ្នកដែលមិនធ្លាប់ទទួលបានអំណោយពីអំណោយទាន។ សេចក្ដីជំនឿជាមុនសិន។