តើព្រះយេស៊ូបានបង្រៀនថាផេហ្គិនទ្រីគឺជាការពិតឬ?

ម៉ាកាណាកាសំរាប់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អគ្រីស្ទានទាំងអស់គឺជាមហាបេសកកម្មដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖“ ដូច្នេះចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សនៅគ្រប់ទាំងសាសន៍ចុះ។ ។ ។ បង្រៀនពួកគេ ឲ្យ កាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់មកអ្នករាល់គ្នា» (ម៉ាថាយ ២៨: ១៩ 28២០) ។ សូមកត់សម្គាល់ថាបទបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទដាក់កម្រិតលើអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អគ្រីស្ទានឱ្យបង្រៀនតែអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានបង្ហាញហើយមិនមែនទស្សនៈរបស់គាត់ទេ។

អ្នកតវ៉ាជាច្រើនគិតថាវិហារកាតូលិកបរាជ័យក្នុងការគោរពនេះ។ Purgatory គឺជាជំនឿសាសនាកាតូលិកដែលពួកគេមិនគិតថាមកពីព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ វាត្រូវបានគេអះអាងថានេះគឺជាផ្នែកមួយនៃការបង្កើតថ្មីដែលបានបង្កើតឡើងដែលវិហារកាតូលិកបង្ខំឱ្យសមាជិករបស់ខ្លួនជឿ។

វាជាការពិតដែលថាសមាជិកទាំងអស់នៃវិហារកាតូលិកមានកាតព្វកិច្ចជឿលើជំនឿសាសនារបស់ជនខ្ជិលច្រអូស។ ប៉ុន្តែវាមិនពិតទេដែលថាវាត្រូវបានបង្កើតឡើង។

ក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះអ្នកសុំទោសកាតូលិកអាចងាកទៅរកអត្ថបទបុរាណនៃផ្លូវប៉ូលនៅក្នុងកូរិនថូសទី ១ ៣: ១១-១៥ ដែលគាត់ពន្យល់ពីរបៀបដែលព្រលឹងទទួលរងការបាត់បង់តាមរយៈការបន្សុទ្ធភ្លើងនៅថ្ងៃជំនុំជម្រះប៉ុន្តែត្រូវបានសង្គ្រោះ។

ទោះយ៉ាងណាសំណួរដែលខ្ញុំចង់ពិចារណាគឺ "តើមានភស្ដុតាងណាដែលបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូបានបង្រៀនកន្លែងបែបនេះទេ?" បើដូច្នេះមែនការប្រើព្រះវិហារ ១ កូរិនថូស ៣: ១១-១៥ សម្រាប់អ្នកខ្ជិលច្រអូសអាចមានភាពទាក់ទាញជាង។

មានអត្ថបទគម្ពីរពីរនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលព្រះយេស៊ូវបានបង្រៀនពីការពិតនៃជនខ្ជិលច្រអូស៖ ម៉ាថាយ ៥: ២៥-២៦ និងម៉ាថាយ ១២:៣២ ។

ការអភ័យទោសនៅថ្ងៃក្រោយ

សូមពិចារណាម៉ាថាយ ១២:៣២ ជាមុន៖

បើអ្នកណាពោលពាក្យទាស់នឹងបុត្រមនុស្សព្រះជាម្ចាស់នឹងលើកលែងទោសអោយបាន។ រីឯអ្នកដែលពោលពាក្យទាស់នឹងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធទោះបីនៅក្នុងលោកនេះឬនៅបរលោកក្ដីក៏ព្រះអង្គមិនលើកលែងទោសអោយដែរ។

កំណត់សំណួរថាតើអំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងបានគឺជាអ្វីចូរកត់សម្គាល់នូវការជាប់ទាក់ទងរបស់ព្រះយេស៊ូ៖ មានអំពើបាបខ្លះដែលអាចលើកលែងទោសបាននៅគ្រាចុងក្រោយទោះបីមានអាយុណាក៏ដោយ។ សម្តេច Pope St Gregory the Great មានប្រសាសន៍ថា៖“ ចេញពីប្រយោគនេះយើងយល់ថាឧក្រិដ្ឋកម្មមួយចំនួនអាចត្រូវបានលើកលែងទោសក្នុងយុគសម័យនេះប៉ុន្តែខ្លះទៀតក្នុងយុគសម័យក្រោយ” (ចុច ៤, ៣៩) ។

ខ្ញុំអាចនិយាយបានថា“ យុគសម័យ” (ឬ“ ពិភពលោក” ដូចដែលឌឺឌឺរីមបកប្រែវា) ដែលព្រះយេស៊ូវសំដៅទៅលើអត្ថបទនេះគឺជាដំណើរជីវិត។ ទីមួយពាក្យក្រិកសម្រាប់ "អាយុ", aion, ត្រូវបានប្រើនៅក្នុងសេចក្ដីយោងទាក់ទងនឹងជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៅក្នុងម៉ាកុស ១០:៣០ នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបាននិយាយអំពីជីវិតអស់កល្បជានិច្ចជារង្វាន់នៅក្នុង«យុគសម័យនៃការយាងមក»សម្រាប់អ្នកដែលលះបង់អ្វីៗខាងសាច់ឈាមសម្រាប់ ភាពល្អរបស់គាត់នេះមិនមានន័យថាព្រះយេស៊ូវកំពុងតែបង្រៀនថាជនខិលខូចជារៀងរហូតនោះទេព្រោះវាបង្រៀនថាព្រលឹងដែលនៅទីនោះអាចចេញមកលើកលែងទោសបាបរបស់ពួកគេប៉ុន្តែគាត់បានបញ្ជាក់ថាស្ថានភាពនេះមាននៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់។

អាយ៉ៃអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីសំដៅទៅលើរយៈពេលជាក់លាក់មួយនៅក្នុងជីវិតនេះដូចជានៅក្នុងម៉ាថាយ ២៨:២០ នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាគាត់នឹងនៅជាមួយពួកសាវ័ករបស់គាត់រហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃ“ អាយុ” ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាបរិបទបង្ហាញថាវាត្រូវបានប្រើសម្រាប់ជីវិតបន្ទាប់។ មានតែពីរបីខប៉ុណ្ណោះនៅពេលក្រោយ (ខ ៣៦) ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលពី«ថ្ងៃជំនុំជំរះ»ដែលយោងទៅតាមហេព្រើរ ៩:២៧ កើតឡើងបន្ទាប់ពីសេចក្ដីស្លាប់។

ដូច្នេះតើយើងមានអ្វីខ្លះ? យើងមានស្ថានភាពរស់រានមានជីវិតបន្ទាប់ពីមរណភាពដែលព្រលឹងបានទទួលការលើកលែងទោសពីអំពើបាបដែលយោងទៅតាមប្រពៃណីនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (ទំនុកដំកើង ៦៦: ១០-១២ អេសាយ ៦: ៦-៧ ៤: ៤) និងសំណេរនានា ប៉ូល (កូរិនថូសទី ១ ៣: ១១-១៥) មានន័យថាព្រលឹងកំពុងត្រូវបានបន្សុតឬធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធ។

រដ្ឋនេះមិនអាចជាឋានសួគ៌បានទេព្រោះគ្មានបាបនៅស្ថានសួគ៌ទេ។ វាមិនអាចជានរកបានទេពីព្រោះគ្មានព្រលឹងណាម្នាក់នៅក្នុងនរកអាចអត់ទោសបាបបានទេ។ តើ​នោះ​ជា​អ្វី? វាគឺ purgatory ។

តាមរយៈការបង់ប្រាក់របស់អ្នក

វគ្គទីពីរពីព្រះគម្ពីរដែលព្រះយេស៊ូវបង្រៀនពីការពិតនៃជនខ្ជិលច្រអូសគឺម៉ាថាយ ៥: ២៥-២៦៖

ចូររាប់អានមិត្តភ័ក្រ្តរបស់អ្នកអោយបានឆាប់ពេលអ្នកទៅជាមួយគាត់ទៅតុលាការព្រោះខ្លាចអ្នកចោទប្រកាន់របស់អ្នកបញ្ជូនអ្នកទៅចៅក្រមនិងចៅក្រមអោយយាមហើយអ្នកនឹងត្រូវជាប់គុក។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អោយអ្នករាល់គ្នាដឹងច្បាស់ថាអ្នកនឹងមិនដែលចេញទៅក្រៅរហូតដល់អ្នកបានបង់ប្រាក់មួយកាក់ចុងក្រោយ។

ព្រះយេស៊ូបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាអ្នកដែលធ្វើខុសត្រូវតែបង់ថ្លៃអំពើបាបរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែសំណួរគឺថា "តើព្រះយេស៊ូវសំដៅទៅលើកន្លែងដែលត្រូវសងក្នុងជីវិតនេះឬបន្ទាប់ទេ?" ខ្ញុំពិភាក្សាបន្ទាប់។

តម្រុយទីមួយគឺពាក្យក្រិកសម្រាប់ពាក្យថា“ គុក” ដែលជាភាសាហ្វីលីព។ ផ្លូវពេត្រុសប្រើពាក្យក្រិកនេះនៅក្នុងពេត្រុសទី ១ ៣:១៩ នៅពេលគាត់ពិពណ៌នាអំពីគុកដែលព្រលឹងត្រង់នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបានគេធ្វើឡើងមុនពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានយាងឡើងទៅនិងមួយដែលព្រះយេស៊ូវបានយាងមកកំឡុងពេលបែកព្រលឹងនិងរូបកាយរបស់គាត់ក្នុងសេចក្ដីស្លាប់។ ។ ដោយសារផូលីកត្រូវបានប្រើដើម្បីថែរក្សាកន្លែងក្រោយជីវិតតាមប្រពៃណីគ្រីស្ទសាសនាវាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការសន្និដ្ឋានថាវាជារបៀបដែលម៉ាថាយកំពុងប្រើវានៅក្នុងម៉ាថាយ ៥:២៥ ជាពិសេសនៅពេលពិចារណាបរិបទដែលបង្កើតជាឃ្លាទី ២ របស់យើង។

ខមុននិងក្រោយការអនុម័តកំពុងពិចារណារួមមានការបង្រៀនរបស់លោកយេស៊ូអំពីរឿងទាក់ទងនឹងជីវិតក្រោយស្លាប់និងសេចក្ដីសង្គ្រោះដ៏អស់កល្បរបស់យើង។ ឧទាហរណ៍:

ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលអំពីនគរស្ថានសួគ៌ជាគោលដៅចុងក្រោយរបស់យើងនៅក្នុងប៊ីបហ្គោស (ម៉ាថាយ ៥: ៣-១២) ។
ព្រះយេស៊ូវបង្រៀនថាយុត្តិធម៌របស់យើងត្រូវតែហួសពីយុត្តិធម៌របស់ពួកផារីស៊ីប្រសិនបើយើងចង់ឡើងទៅឋានសួគ៌ (ម៉ាថាយ ៥:២០) ។
ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថានឹងទៅស្ថាននរកខឹងនឹងបងប្អូនរបស់អ្នក (ម៉ាថាយ ៥:២២) ។
ព្រះយេស៊ូវបង្រៀនថាការលួងលោមស្ត្រីរមែងមានទោសពីបទផិតក្បត់ (ម៉ាថាយ ៥: ២៧-២៨) ដែលប្រាកដជាសមនឹងឋាននរកប្រសិនបើគាត់មិនប្រែចិត្ត។
ព្រះយេស៊ូវបង្រៀនអំពីរង្វាន់នៅស្ថានសួគ៌សំរាប់ការរាប់អាន (ម៉ាថាយ ៦: ១) ។
វាជារឿងចំលែកសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវក្នុងការបង្រៀនជីវិតបន្ទាប់ពីមុននិងក្រោយម៉ាថាយ ៥:២៥ ប៉ុន្តែម៉ាថាយ ៥:២៥ សំដៅតែលើជីវិតនេះ។ ដូច្នេះខ្ញុំគិតថាវាសមហេតុផលក្នុងការសន្និដ្ឋានថាព្រះយេស៊ូវមិនសំដៅទៅលើកន្លែងនៃការតបស្នងសំរាប់អំពើបាបក្នុងជីវិតនេះទេតែសំដៅទៅលើកន្លែងមួយដែលនៅរស់។

គុកបណ្តោះអាសន្ន

អ្នកនិយាយថា“ ប៉ុន្តែដោយសារតែវាជាកន្លែងសងប្រាក់ក្រោយពេលស្លាប់មិនមែនមានន័យថាវាជាជនខ្ជិលច្រអូសទេ។ វាអាចជានរកមែនទេ? “ មានតម្រុយពីរដែលបង្ហាញថា“ គុក” នេះមិនមែននរកទេ។

ទីមួយ“ គុក” នៃពេត្រុសទី ១ ៣:១៩ គឺជាកន្លែងឃុំឃាំងបណ្តោះអាសន្ន។ ប្រសិនបើម៉ាថាយកំពុងប្រើផូលនៅក្នុងវិធីដូចគ្នានៅក្នុងម៉ាថាយ ៥:២៥ នោះវានឹងកើតឡើងថាគុកដែលព្រះយេស៊ូវបាននិយាយនោះក៏ជាកន្លែងឃុំឃាំងបណ្តោះអាសន្នផងដែរ។

ទីពីរព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាបុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវបង់លុយមួយកាក់ចុងក្រោយ។ ពាក្យក្រិកសម្រាប់“ ផេនី” គឺជាប្រាក់កម្ចីដែលមានតម្លៃទាបជាង ២ ភាគរយនៃប្រាក់ឈ្នួលប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់កម្មករកសិដ្ឋាននៅសតវត្សរ៍ទី ១ ។ នេះបង្ហាញថាបំណុលសម្រាប់បទឧក្រិដ្ឋនេះត្រូវបង់ហើយដូច្នេះជាការដាក់ទណ្ឌកម្មបណ្តោះអាសន្ន។

សានជីរ៉ូឡាំដូមានទំនាក់ទំនងតែមួយ៖“ កាក់មួយកាក់គឺជាកាក់មួយដែលមានពីរស្លែ។ អ្វីដែលគាត់និយាយនៅពេលនោះគឺ "អ្នកនឹងមិនបន្តរហូតដល់អ្នកបានបង់ថ្លៃអំពើបាបតូចតាច" (ថូម៉ាសអាគីណាសសង្វាក់មាស៖ អត្ថាធិប្បាយលើដំណឹងល្អទាំងបួន៖ បានប្រមូលពីស្នាដៃរបស់ឪពុក៖ សេនធូមបន្ថែមការសង្កត់ធ្ងន់) ។

ផ្ទុយនឹងបំណុលដែលអ្នកបំរើអាក្រក់បានជំពាក់ក្នុងម៉ាថាយ ១៨: ២៣-៣៥ ។ អ្នកបំរើនៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចបានជំពាក់ស្តេចថា“ មួយម៉ឺនរៀល” (ខ ២៤) ។ ទេពកោសល្យគឺជាឯកតារូបិយវត្ថុធំបំផុតដែលមានតម្លៃ ៦០០០ ឌីណារី។ លុយជាធម្មតាមានតម្លៃសម្រាប់ប្រាក់ឈ្នួលមួយថ្ងៃ។

ដូច្នេះទេពកោសល្យតែមួយគឺមានតម្លៃប្រហែល ១៦,៤ ឆ្នាំនៃប្រាក់ឈ្នួលប្រចាំថ្ងៃ។ ប្រសិនបើអ្នកបម្រើក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចជំពាក់ប្រាក់ ១០០០០ រៀលបន្ទាប់មកគាត់ជំពាក់ប្រាក់ ៦០ លានឌីណារីដែលស្មើនឹងប្រាក់ឈ្នួលប្រចាំថ្ងៃជិត ១៦៥,០០០ ឆ្នាំ។ និយាយម្យ៉ាងទៀតគាត់ជំពាក់បំណុលដែលគាត់មិនអាចសងបាន។

យោងទៅតាមនិទានកថានោះព្រះរាជាបានលើកលែងទោសបំណុលរបស់អ្នកបំរើ។ ប៉ុន្តែដោយសារគាត់មិនបានបង្ហាញសេចក្តីមេត្តាករុណាដដែលដល់អ្នកដែលជំពាក់គាត់ស្តេចបានប្រគល់ខ្ញុំបម្រើអាក្រក់ទៅ ឲ្យ អ្នកយាមគុក“ រហូតដល់គាត់បានសងបំណុលទាំងអស់” (ម៉ាថាយ ១៨:៣៤) ។ ដោយសារបំណុលទាសភាពមានចំនួនច្រើនវាសមហេតុផលក្នុងការសន្និដ្ឋានថាព្រះយេស៊ូបានសំដៅទៅលើការដាក់ទណ្ឌកម្មជារៀងរហូតនៃនរក។

“ កាក់” របស់ម៉ាថាយ ៥:២៦ គឺផ្ទុយស្រឡះពីទេពកោសល្យមួយម៉ឺន។ ដូច្នេះវាសមហេតុផលក្នុងការផ្តល់យោបល់ថាព្រះយេស៊ូវសំដៅទៅលើគុកបណ្តោះអាសន្ននៅម៉ាថាយ ៥ ។

ចូរយើងស្តុកទុកនូវអ្វីដែលយើងមានរហូតមកដល់ពេលនេះ។ ទីមួយព្រះយេស៊ូវកំពុងតែមានបន្ទូលអំពីបញ្ហាដែលមានសារៈសំខាន់អស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងបរិបទ។ ទីពីរប្រើពាក្យថា“ គុក” ដែលក្នុងប្រពៃណីគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានប្រើដើម្បីសំដៅទៅលើស្ថានភាពនៃជីវិតនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់ដែលមិនមែនជាឋានសួគ៌និងឋាននរក។ ហើយទីបីពន្ធនាគារនេះគឺជាស្ថានភាពបណ្តោះអាសន្ននៃអត្ថិភាពដែលការពេញចិត្តត្រូវបានប្រព្រឹត្តចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់ខ្លួន។

ដូច្នេះតើ“ គុក” នេះជាអ្វី? វាមិនមែនជាឋានសួគ៌ទេពីព្រោះឋានសួគ៌បញ្ជាក់ថាបាបពីអតីតកាលត្រូវបានអត់ទោសនិងផ្តល់សំណង។ វាមិនអាចជានរកបានទេព្រោះគុកនរកអស់កល្បជានិច្ចគ្មានផ្លូវចេញទេ។ វាហាក់ដូចជាជម្រើសនៃការបកស្រាយតែមួយគត់គឺ purgatory ។

អ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទបរិសទ័រទី ១ ដែលជឿលើរឿងដូចគ្នា៖

[ខ្ញុំ] ដោយសារយើងយល់ថា“ គុក” បានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងដំណឹងល្អជាហាដេសហើយនៅពេលដែលយើងបកស្រាយ“ តំលៃអតិបរិមា” ដើម្បីចង្អុលបង្ហាញពីបទឧក្រិដ្ឋតូចបំផុតដែលត្រូវតែទទួលរង្វាន់នៅទីនោះមុនពេលរស់ឡើងវិញគ្មាននរណាម្នាក់ស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការជឿថា soul ព្រលឹងឆ្លងកាត់វិន័យដែលមានសំណងជាក់លាក់មួយនៅហាដេសដោយមិនប្រកាន់ពូជសាសន៍ចំពោះដំណើរនៃការរស់ឡើងវិញនៅពេលដែលរង្វាន់នឹងត្រូវបានចាត់ចែងតាមរយៈសាច់ឈាម (A Treatise on the Soul, Ch ។ 58) ។

បរិស្ថានម៉ាកាឡាក់

ការឆែកឆេរអំពីអត្ថបទទាំងនេះកាន់តែមានភាពទាក់ទាញជាងពេលដែលយើងពិចារណាអំពីបរិយាកាសខាងទ្រឹស្តីរបស់សាសន៍យូដាដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានការបង្រៀនទាំងនេះ។ វាត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពី ២ ម៉ាក្ស ១២: ៣៨-៤៥ ដែលពួកជ្វីហ្វជឿលើស្ថានភាពនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ដែលមិនមែនជាឋានសួគ៌ឬឋាននរកជាកន្លែងដែលព្រលឹងអាចត្រូវបានលើកលែងទោសពីអំពើបាប។

មិនថាអ្នកទទួលយកម៉ាកាក់បាសដែលបំផុសគំនិតពីរឬអត់នោះវាផ្តល់នូវកាតព្វកិច្ចជាប្រវត្តិសាស្រ្តដល់ជំនឿជនជាតិជ្វីហ្វនេះ។ ហើយវាគឺជាជំនឿរបស់ជនជាតិយូដាដែលសាធារណជននៃព្រះយេស៊ូវនឹងនាំការបង្រៀនរបស់គាត់អំពីការអភ័យទោសពីអំពើបាបនៅពេលខាងមុខនិងពន្ធនាគារនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់ពីអ្នកប្រព្រឹត្តខុសបានសងបំណុលរបស់គាត់។

ប្រសិនបើលោកយេស៊ូមិនបាននិយាយអំពីខ្ជីខ្ជាក្នុងអត្ថបទទាំងនេះទេលោកចាំបាច់ត្រូវផ្តល់ការបំភ្លឺខ្លះដល់ទស្សនិកជនជនជាតិជ្វីហ្វរបស់លោក។ ដូចកាតូលិកមួយគិតភ្លាមៗអំពីជនស្លូតត្រង់បន្ទាប់ពីបានស្តាប់ការបង្រៀនទាំងនេះជាលើកដំបូងដូច្នេះសាធារណៈជនយូដារបស់ព្រះយេស៊ូវនឹងបានគិតភ្លាមៗអំពីស្ថានភាពនៃអត្ថិភាពនេះបន្ទាប់ពីការស្លាប់ដែលទាហាននៃប្រទេសយូដា Maccabees បានឆ្លងកាត់។

ប៉ុន្ដែព្រះយេស៊ូមិនបានបញ្ជាក់អំពីមូលហេតុណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះវាសមហេតុផលក្នុងការសន្និដ្ឋានថាអាយុដែលត្រូវមកនៅម៉ាថាយ ១២:៣២ និងពន្ធនាគារនៅម៉ាថាយ ៥: ២៥-២៦ សំដៅទៅលើជនខ្ជិលច្រអូស។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ផ្ទុយពីអ្វីដែលប្រូតេស្ដង់គិតយ៉ាងច្រើនវិហារកាតូលិកមិនបានបង្កើតជាជំនឿទុទិដ្ឋិនិយមទេ។ វាគឺជាជំនឿមួយដែលបានមកពីព្រះអម្ចាស់របស់យើងផ្ទាល់ដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរពិសិដ្ឋ។ ដូច្នេះព្រះវិហារកាតូលិកអាចនិយាយដោយមនសិការល្អថាគាត់ស្មោះត្រង់នឹងមហាបេសកកម្មដ៏អស្ចារ្យក្នុងការបង្រៀនអ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះអម្ចាស់បានបញ្ជា។