ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថាឋាននរកគឺនៅអស់កល្បជានិច្ច

“ ការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្របញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពនៃនរកនិងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់ព្រលឹងនៃអ្នកដែលបានស្លាប់ក្នុងស្ថានភាពនៃភាពរមែងស្លាប់បានធ្លាក់ទៅឋាននរកជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មនៃនរក, ភ្លើងអស់កល្បជានិច្ច› (ស៊ី។ ស៊ី។ ១០៣៥)

អ្នកមិនអាចបដិសេធគោលលទ្ធិគ្រីស្ទានបែបបុរាណនៃឋាននរកហើយហៅខ្លួនអ្នកថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ដោយស្មោះត្រង់។ មិនមានខ្សែស្រឡាយសំខាន់ៗឬនិកាយផ្សាយដំណឹងល្អដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯងបដិសេធការបង្រៀននេះទេ (អ្នកកាន់សាសនា Adventist-Day Adventists គឺជាករណីពិសេស) ហើយជាការពិតកាតូលិកនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់តែងតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំនឿនេះផងដែរ។

គេតែងតែកត់សម្គាល់ថាព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បាននិយាយអំពីនរកច្រើនជាងឋានសួគ៌។ ខាងក្រោមនេះគឺជាភស្ដុតាងសំខាន់ៗខាងបទគម្ពីរសម្រាប់ទាំងអត្ថិភាពនិងរយៈពេលនៃភាពអស់កល្បជានិច្ចនៃនរក៖

អត្ថន័យភាសាក្រិកនៃ aionios ("អស់កល្ប" "អស់កល្បជានិច្ច" គឺមិនអាចប្រកែកបានទេ។ វាត្រូវបានគេប្រើជាច្រើនដងយោងទៅលើជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅស្ថានសួគ៌។ ពាក្យក្រិកដដែលក៏ត្រូវបានប្រើដើម្បីសំដៅទៅលើការដាក់ទណ្ឌកម្មជារៀងរហូត (ម។ ថ។ ១៨: ៨; ២៥:៤១, ៤៦ ម៉ាក ៣:២៩; ២ ថែ ១: ៩; ហេ។ ៦: ២; យូដាស ៧) ។ ផងដែរនៅក្នុងខមួយ - ម៉ាថាយ ២៥:៤៦ - ពាក្យនេះត្រូវបានគេប្រើពីរដង: ម្តងដើម្បីពិពណ៌នាអំពីឋានសួគ៌និងម្តងសម្រាប់ឋាននរក។ “ ទណ្ឌកម្មអស់កល្ប” មានន័យថាអ្វីដែលវានិយាយ។ គ្មានផ្លូវណាចេញដោយមិនប្រើអំពើហឹង្សាចំពោះបទគម្ពីរទេ។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបង្ហាញការដាក់ទណ្ឌកម្មជាការរំខាននៅក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មីមិនពិតរបស់ពួកគេក្នុងការប៉ុនប៉ងបង្កើតគោលលទ្ធិអំពីការបំផ្លាញពួកគេប៉ុន្តែនេះមិនអាចទទួលយកបានទេ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ត្រូវបាន "កាត់ផ្តាច់" នេះគឺជាព្រឹត្តិការណ៍ប្លែកមិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស់កល្បទេ។ ប្រសិនបើខ្ញុំត្រូវកាត់ផ្តាច់ទូរស័ព្ទជាមួយនរណាម្នាក់តើមានអ្នកណាគិតថាខ្ញុំថាខ្ញុំត្រូវកាត់ផ្តាច់ជារៀងរហូត?

ពាក្យនេះកូឡីសត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងវចនានុក្រមខាងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីរបស់ឃីតថេតថាជាការដាក់ទណ្ឌកម្ម (អស់កល្បជានិច្ច) ។ វេន (វចនានុក្រមពន្យល់នៃពាក្យគម្ពីរសញ្ញាថ្មី) និយាយដូចគ្នានឹងអេធរ៉ូបឺតសុនដែលជាអ្នកប្រាជ្ញខាងភាសាល្អឥតខ្ចោះ។ រ៉ូបឺតសុនសរសេរ៖

មិនមានការចង្អុលបង្ហាញតិចតួចបំផុតនៅក្នុងពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូនៅទីនេះថាការដាក់ទណ្ឌកម្មមិនមាននៅក្នុងជីវិតទេ។ (រូបភាពពាក្យនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីណាសវីលៈប៊្រេនមេនសារព័ត៌មាន ១៩៣០ ទំព័រ ១ ទំព័រ ២០២)

ចាប់តាំងពីវាត្រូវបានបន្តដោយ aionios បន្ទាប់មកវាគឺជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលនៅតែបន្តជារៀងរហូត (មិនមែនជាអត្ថិភាពដែលបន្តដោយគ្មានកំណត់) ។ ព្រះគម្ពីរមិនអាចច្បាស់ជាងវាទេ។ តើមានអ្វីទៀតដែលអ្នកអាចរំពឹង?

ដូចគ្នានេះដែរសម្រាប់ពាក្យភាសាក្រិកដែលទាក់ទងដែលត្រូវបានប្រើនៅគ្រប់វិវរណៈសម្រាប់ភាពអស់កល្បជានិច្ចនៅស្ថានសួគ៌ (ឧ។ ១:១៨ ៤: ៩-១០ ៥: ១៣-១៤; ៧:១២, ១០: ៦; ១១:១៥; ១៥) ៧; ២២: ៥) និងសម្រាប់ការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏អស់កល្បជានិច្ច (១៤:១១; ២០:១០) ។ អ្នកខ្លះព្យាយាមប្រកែកថាវិវរណៈ ២០:១០ អនុវត្តតែចំពោះអារក្សប៉ុណ្ណោះប៉ុន្តែពួកគេត្រូវពន្យល់វិវរណៈ ២០:១៥៖ «អ្នកណាដែលគ្មានឈ្មោះក្នុងសៀវភៅជីវិតត្រូវបោះទៅក្នុងបឹងភ្លើង»។ សៀវភៅ«ជីវិត»សំដៅទៅលើមនុស្សជាតិយ៉ាងច្បាស់ (បប ៣, ៥, ១៣: ៨, ១៧: ៨, ២០: ១១-១៤, ២១:២៧) ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបដិសេធការពិតនេះ។

សូមបន្តទៅ“ អត្ថបទសាកល្បង” ដែលលុបបំបាត់ចោលខ្លះៗ៖

ម៉ាថាយ ១០:២៨ ៈពាក្យថា“ បំផ្លាញ” គឺអាប៉ូឡូមីដែលមានន័យថាយោងទៅតាមលោកវីន“ មិនផុតពូជទេតែបំផ្លាញបាត់បង់មិនមែនជាសុខុមាលភាពទេប៉ុន្តែគឺជាសុខុមាលភាព” ។ ខផ្សេងទៀតដែលវាលេចឡើងបញ្ជាក់ពីអត្ថន័យនេះ (មថ ១០: ៦; ឡ។ ១៥: ៦, ៩, ២៤; ជ។ ១៨: ៩) ។ សទ្ទានុក្រមភាសាក្រិច - អង់គ្លេសនៃភាសាថៃថាយរបស់រឺក៏សន្ទានុក្រមក្រិកផ្សេងទៀតអាចបញ្ជាក់ពីរឿងនេះ។ Thayer គឺជាមនុស្សមិនឯករាជ្យដែលប្រហែលជាមិនជឿលើនរក។ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ជាអ្នកប្រាជ្ញស្មោះត្រង់និងមានគោលបំណងផងដែរដូច្នេះគាត់បានផ្តល់អត្ថន័យត្រឹមត្រូវនៃអាប៉ូឡូដោយយល់ស្របជាមួយអ្នកប្រាជ្ញក្រិកដទៃទៀត។ អាគុយម៉ង់ដដែលអនុវត្តចំពោះម៉ាថាយ ១០:៣៩ និងយ៉ូហាន ៣:១៦ (ពាក្យដដែល) ។

កូរិនថូសទី ១ ៣:១៧ ៈការបំផ្លាញ៉គឺភាសាក្រិចភីទីរ៉ូដែលមានន័យថា“ ខ្ជះខ្ជាយ” (ដូចជាអាប៉ូឡូមី) ។ នៅពេលប្រាសាទនេះត្រូវបានបំផ្លាញនៅឆ្នាំ ៧០ គ។ ស។ ឥដ្ឋនៅតែមានដដែល។ វាមិនត្រូវបានបំផ្លាញទេប៉ុន្តែខ្ជះខ្ជាយ។ ដូច្នេះវានឹងនៅជាមួយព្រលឹងអាក្រក់ដែលនឹងខ្ជះខ្ជាយឬបំផ្លាញប៉ុន្តែមិនត្រូវបានលុបចោលពីអត្ថិភាពទេ។ យើងមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នូវអត្ថន័យរបស់ភីធីរ៉ូនៅគ្រប់ឧទាហរណ៍ផ្សេងទៀតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី (ជាធម្មតា "ពុករលួយ") ដែលក្នុងករណីនីមួយៗអត្ថន័យគឺដូចខ្ញុំបានបញ្ជាក់ (១ កូរិនថូស ១៥:៣៣; ២ កូ។ ៧: ២; ១១: ៣; អេភ។ ) ៤:២២ យូដាស ១០; វិវរណៈ ១៩: ២) ។

កិច្ចការ ៣:២៣ សំដៅទៅលើការត្រូវគេបណ្តេញចេញពីរាស្ត្ររបស់ព្រះមិនមែនការបំផ្លាញទេ។ "ព្រលឹង" មានន័យថាមនុស្សម្នាក់នៅទីនេះ (ក្រិត្យ ១៨, ១៥-១៩, ពីអត្ថបទនេះកើតចេញមកសូមមើលលោកុប្បត្តិ ១:២៤, ២: ៧, ១៩; ១ កូ។ ១៥:៤៥; បប ១៦: ៣) ។ យើងឃើញការប្រើប្រាស់ភាសានេះជាភាសាអង់គ្លេសនៅពេលដែលមានគេនិយាយថា“ មិនមានព្រលឹងរស់នៅទេ” ។

រ៉ូម ១:៣២ និង ៦: ២១-២, យ៉ាកុប ១:១៥, យ៉ូហានទី ១ ៥: ១៦-១៧ សំដៅទៅលើការស្លាប់ខាងរូបកាយឬខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ។ ទីមួយគឺការបំបែករូបកាយចេញពីព្រលឹងទីពីរការបំបែកព្រលឹងចេញពីព្រះ។

ភីលីព ១:២៨, ៣:១៩, ហេព្រើរ ១០:៣៩:“ ការបំផ្លាញ” ឬ“ សេចក្តីអន្តរាយ” គឺជាអាប៉ូឡូ។ អត្ថន័យរបស់វាអំពី "ការបំផ្លាញ" ឬ "កាកសំណល់" ត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងម៉ាថាយ ២៦: ៨ និងម៉ាកុស ១៤: ៤ (កាកសំណល់ប្រេងក្រអូប) ។ នៅក្នុងវិវរណៈ ១៧: ៨ នៅពេលនិយាយសំដៅទៅលើសត្វសាហាវវាបញ្ជាក់ថាសត្វមិនត្រូវបានលុបចោលពីអត្ថិភាពទេ៖ « ... ពួកគេសង្កេតមើលសត្វសាហាវដែលធ្លាប់មានហើយតែមិនទាន់មាននៅឡើយទេ។

ហេព្រើរ ១០: ២៧-៣១ គឺត្រូវយល់អោយស្របតាមហេព្រើរ ៦: ២ ដែលនិយាយពី“ ការជំនុំជំរះជារៀងរហូត” ។ វិធីតែមួយគត់ដើម្បីសង្ខេបទិន្នន័យទាំងអស់ដែលបានបង្ហាញនៅទីនេះគឺត្រូវប្រកាន់យកនូវទស្សនៈដ៏អស់កល្បនៃឋាននរក។

ហេព្រើរ ១២:២៥, ២៩: អេសាយ ៣៣:១៤, ខមួយស្រដៀងទៅនឹង ១២:២៩ ចែងថា«ក្នុងចំណោមយើងរាល់គ្នាតើនឹងរស់នៅជាមួយនឹងភ្លើងដែលឆេះសន្ធោសន្ធៅឬ? តើអ្នកណាក្នុងចំណោមយើងត្រូវនៅជាមួយភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ច? ពាក្យប្រៀបធៀបរបស់ព្រះដូចជាភ្លើង (អេ។ ៧:៣០; ១ កូ។ ៣:១៥; បប ១:១៤) គឺមិនដូចភ្លើងនរកទេដែលនិយាយអំពីភាពអស់កល្បឬមិនចេះនិយាយដែលមនុស្សអាក្រក់រងទុក្ខដោយចេតនា។ : ១០, ១២; ១៣:៤២, ៥០; ១៨: ៨; ២៥:៤១; ម៉ាក។ ៩: ៤៣-៤៨; ឡ។ ៣:១៧) ។

ពេត្រុសទី ២ ២: ១2២១៖ នៅក្នុងខ ១២ «ការវិនាសសាបសូន្យទាំងស្រុង»មកពីភាសាកាតាផាធីធីរ៉ូ។ នៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលពាក្យនេះលេចចេញមក (២ ធីម៉ូថេ ៣: ៨) វាត្រូវបានបកប្រែថា«ពុករលួយ»នៅក្នុងខេ។ ជ។ វ។ ប្រសិនបើការបកស្រាយអំពីការបំផ្លាញត្រូវបានអនុវត្តចំពោះខនោះវានឹងអានថា "... បុរសដែលគ្មានគំនិត ... " ។

ពេត្រុសទី ២ ៣: ៦-៩៖“ ការវិនាស” គឺជាអាប៉ូឡូប៉ូ (ភាសាក្រិកសូមមើលម៉ាថាយ ១០:២៨ ខាងលើ) ដូច្នេះការបំផ្លាញចោលដូចដែលមិនត្រូវបានបង្រៀនទេ។ លើសពីនេះទៀតនៅក្នុងខ ៦ ដែលវាត្រូវបានគេនិយាយថាពិភពលោក "បានស្លាប់" ក្នុងអំឡុងពេលទឹកជំនន់វាច្បាស់ណាស់ថាវាមិនត្រូវបានបំផ្លាញទេប៉ុន្តែខ្ជះខ្ជាយ: ស្របជាមួយនឹងការបកស្រាយផ្សេងទៀតខាងលើ។