តើការឡើងនេះពិតជាបានកើតឡើងទេ?

នៅកម្ពស់សែសិបថ្ងៃដែលបានចំណាយពេលជាមួយពួកសិស្សបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូព្រះយេស៊ូបានឡើងទៅស្ថានបរមសុខដោយផ្ទាល់។ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកតែងតែយល់ថានេះជាព្រឹត្តិការណ៍ព្យញ្ជនៈនិងអព្ភូតហេតុ។ យើងជឿថាវាពិតជាបានកើតឡើងហើយក្នុងនាមជាសាសនាចក្រយើងប្រកាសវារៀងរាល់ថ្ងៃអាទិត្យ។

ប៉ុន្តែ dogma ក៏មាន detractors របស់ខ្លួន។ អ្នកខ្លះបានមើលងាយគោលលទ្ធិដោយប្រៀបធៀបការហោះហើររបស់ព្រះយេស៊ូទៅនឹងយានអវកាសអាប៉ូឡូដូចជារឿងកំប្លែងធម្មតាក្នុងចំណោមអ្នកដែលមិនជឿថាមានព្រះនៅក្នុងទសវត្សឆ្នាំ ១៩៦០ និង ១៩៧០ ។ អ្នកផ្សេងទៀតបដិសេធលទ្ធភាពនៃអព្ភូតហេតុទាំងអស់គ្នា។ អ្នកផ្សេងទៀតដូចជាអ្នកសិក្សាខាងសាសនាគ្រឹស្តសាសនាចនសេឡីអេលបានអានឡើងថាមិនមែនជាព្យញ្ជនៈនិងនិមិត្តរូបទេ៖“ មនុស្សសម័យទំនើបដឹងថាប្រសិនបើអ្នកឡើងពីលើផែនដី (ដូចនៅលើមេឃ) អ្នកមិនឡើងទៅឋានសួគ៌ទេ។ ចូលទៅក្នុងគន្លង។ "

ដោយពិចារណាលើការរិះគន់បែបនេះតើគ្រីស្តបរិស័ទអាចការពារការពិតនៃការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងដូចម្តេច?

មនុស្សម្នាក់អាចយល់ស្របនឹងការជំទាស់របស់អេប៉ុងខាងលើ។ យ៉ាងណាមិញតើស្ថានសួគ៌មិនគួរហួសពីសកលលោកទេឬ? វាជាការជំទាស់គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយដែលស៊ីអេលវីសបានផ្តល់ជូននូវអ្វីដែលខ្ញុំបានរកឃើញនូវការបដិសេធដ៏ពេញចិត្ត។ បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់វាប្រហែលជាថាព្រះអម្ចាស់របស់យើង

ទោះយ៉ាងណាមិនមែនជាផ្លូវរបស់យើងទេរាងកាយបានដកចេញពីឆន្ទៈរបស់វាដោយធម្មជាតិដែលបង្ហាញដោយវិមាត្រនិងញ្ញាណទាំងប្រាំរបស់យើងមិនចាំបាច់ចូលទៅក្នុងពិភពដែលមិនត្រេកត្រអាលនិងវិមាត្រនោះទេប៉ុន្តែអាចចូលទៅក្នុងរឺតាមរយៈពិភពលោកទំនើប។ ន័យនិងលំហខ្ពស់។ ហើយគាត់អាចជ្រើសរើសធ្វើវាបន្តិចម្តង ៗ ។ តើនរកដឹងថាអ្នកមើលឃើញអាចមើលឃើញអ្វីខ្លះ? ប្រសិនបើពួកគេនិយាយថាពួកគេបានឃើញចលនាមួយរំពេចនៅតាមបណ្តោយយន្តហោះបញ្ឈរ - ដូច្នេះម៉ាស់មិនច្របូកច្របល់ - ដូច្នេះគ្មានអ្វីទេ - តើអ្នកណាគួរប្រកាសនេះថាមិនអាចទៅរួច?

ដូច្នេះវាប្រហែលជាថាព្រះយេស៊ូវនៅតែមានរាងដូចរាងកាយបានជ្រើសរើសមិនឡើងលើផ្កាយប៉ុន្តែគ្រាន់តែពីលើផែនដីជាការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរដ៏ទំនើបទៅស្ថានសួគ៌។ ជាការពិតនេះសន្មតថាអព្ភូតហេតុអាចធ្វើទៅបាន។ ប៉ុន្តែតើវាទេ?

អព្ភូតហេតុគឺតាមនិយមន័យព្រឹត្តិការណ៍អរូបីនិយម; និងវិទ្យាសាស្រ្តពិនិត្យមើលតែបាតុភូតធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាតើអព្ភូតហេតុអាចកើតឡើងបានទេមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមើលទៅខាងក្រៅឧទាហរណ៍មីក្រូទស្សន៍និងអ្នកគ្រប់គ្រងហើយសួរថាតើព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះអាចធ្វើទៅបានដោយផ្អែកលើទស្សនវិជ្ជា។ អ្នកប្រហែលជាធ្លាប់ heard សេចក្តីជំទាស់ខ្លះៗរបស់ដេវីដហូមថាអព្ភូតហេតុគឺជាការបំពានច្បាប់នៃធម្មជាតិ។ សម្មតិកម្មគឺថាប្រសិនបើព្រះពិតជាមានមែននោះនឹងមិនមានសិទ្ធិបង្កើតឥទ្ធិពលអរូបីយ៍នៅក្នុងពិភពធម្មជាតិទេ។ ហេតុអ្វីមិនដូច្នេះ? ការអះអាងរបស់អ្នកជឿគឺមានជាប់លាប់ថាព្រះជាបុព្វហេតុចំបងនៃភាពពិតខាងរាងកាយទាំងអស់។ នេះមានន័យថាគាត់គឺជាអ្នកបង្កើតនិងគាំទ្រច្បាប់ធម្មជាតិនិងអ្វីៗដែលពួកគេគ្រប់គ្រង។ គាត់គឺជាអ្នកតាក់តែងច្បាប់កំពូល។

វាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការចោទប្រកាន់គាត់ដូច្នេះពីការរំលោភ "ច្បាប់" របស់គាត់ផ្ទាល់ចាប់តាំងពីគាត់មិនមានកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ឬឡូជីខលដើម្បីបង្កើតផលប៉ះពាល់តែតាមរយៈទំនាក់ទំនងខាងផ្លូវកាយធម្មតាដែលខ្លួនគាត់គាំទ្រប៉ុណ្ណោះ។ ដូចទស្សនវិទូអាល់វីនផ្លេនដាបានសួរថាហេតុអ្វីបានជាយើងមិនអាចគិតអំពីច្បាប់ធម្មជាតិដែលជាអ្នកពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលព្រះជាធម្មតាប្រព្រឹត្ដចំពោះបញ្ហាដែលលោកបានបង្កើត? ហើយដោយសារយើងឃើញថាទ្រឹស្តីដែលបានបង្កើតឡើងជាច្រើនមានលក្ខណៈមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតពាក់ព័ន្ធទាំងអស់តើយើងអាចនិយាយយ៉ាងដូចម្តេចថាយើងដឹងច្បាស់ថា“ ច្បាប់” ជាអ្វី?

ជំហានមួយទៀតក្នុងការពង្រឹងការការពាររបស់យើងចំពោះការយាងឡើងរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺការបង្ហាញថាមានហេតុផលល្អ ៗ ដើម្បីជឿលើដំណើររស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូប្រសិនបើលទ្ធភាពនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវអាចជាការកម្សាន្តដ៏សមហេតុសមផលនោះវាអាចជាការយាងឡើងរបស់ព្រះអង្គ។

វិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីដែលមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតក្នុងការជជែកវែកញែកការរស់ឡើងវិញគឺត្រូវប្រើវិធីពិតតិចតួចបំផុតដែលត្រូវបានស្នើឡើងដំបូងដោយអ្នកប្រាជ្ញជូហ្គែនហឺម។ នេះពាក់ព័ន្ធនឹងការពិចារណាលើអង្គហេតុប្រវត្តិសាស្រ្តដែលអ្នកជំនាញទាំងអស់បានទទួលយក (ការសង្ស័យភាគច្រើនរួមបញ្ចូល) បន្ទាប់មកបង្ហាញថាការរស់ឡើងវិញជាជាងការពន្យល់ពីធម្មជាតិគឺជាការពន្យល់ដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ពួកគេ។ អង្គហេតុដែលបានលើកឡើងល្អ ៗ ទាំងនេះ - ដែលអ្នកប្រវត្ដិសាស្ដ្រឈ្មោះ Mike Licona ហៅថា "គ្រឹះប្រវត្តិសាស្រ្ត" - រួមមានការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូដោយការឆ្កាងការលេចចេញនូវការលេចចេញនូវការលេចចេញនៃព្រះគ្រីស្ទដែលបានរស់ឡើងវិញផ្នូរទទេនិងការប្រែចិត្តជឿរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដំបូងគេ។

ទ្រឹស្តីមួយទៀតគឺថាពួកសិស្សកំពុងមានភាពរអាក់រអួលនៅពេលពួកគេបានឃើញព្រះយេស៊ូវដែលបានរស់ឡើងវិញ។ សម្មតិកម្មនេះត្រូវបានញាំញីតាំងពីដំបូងដោយការពិតថាក្រុមទាំងមូលបានអះអាងថាបានឃើញព្រះយេស៊ូវនៅពេលតែមួយ (កូរិនថូសទី ១ ១៥: ៣-៦) ។ ការមើលឃើញជាក្រុមគឺមិនទំនងទេព្រោះមនុស្សចែករំលែកទាំងខួរក្បាលនិងគំនិត។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានការមមាញឹកខ្លាំងក៏ដោយតើវាអាចពន្យល់ពីការប្រែចិត្តជឿរបស់ប៉ូលដែរឬទេ? តើឱកាសអ្វីខ្លះដែលគាត់និងអ្នកកាន់តាមព្រះគ្រីស្ទបានលើកដំកើងព្រះយេស៊ូដែលបានរស់ឡើងវិញនោះ? ការពន្យល់ដែលអាចជឿទុកចិត្តបានបំផុតសម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់នេះទាក់ទងនឹងមនុស្សម្នាក់ដែលជាព្រះយេស៊ូវដែលបានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញបន្ទាប់ពីការឆ្កាង។

តើកំណត់ហេតុអំពីការឡើងសោយរាជ្យអាចជាសំណួរដែរឬទេ? ដោយសាន់លូកាជាប្រភពចំបងរបស់យើងតើយើងអាចជឿថាគាត់កំពុងប្រាប់យើងពីរឿងហើយមិនមែនជាការប្រៀបធៀបទេ? ចនសេលអេហ្វទំនងជារកឃើញការពន្យល់នេះថា៖ «លូកាមិនដែលមានន័យថាការសរសេររបស់គាត់ត្រង់ណាទេ។ យើងបានបកស្រាយខុសយ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីភាពប៉ិនប្រសប់របស់លូកាដោយអានគាត់តាមព្យញ្ជនៈ“ ។

បញ្ហាជាមួយនឹងការអាននេះគឺថាលូកាបដិសេធយ៉ាងច្បាស់ពីលទ្ធភាពរបស់គាត់។ គ្រូផ្សាយដំណឹងល្អបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងបុព្វហេតុនៃដំណឹងល្អរបស់គាត់ថាបំណងរបស់គាត់គឺដើម្បីពិពណ៌នាអំពីរឿងពិត។ ដូចគ្នានេះផងដែរនៅពេលដែលលូកាពិពណ៌នាអំពីការឡើងភ្នំគ្មានដាននៃសំអាងការដែលពិតជាចម្លែកទេប្រសិនបើគាត់មិនមានន័យ។ នៅក្នុងកំណត់ហេតុនៃដំណឹងល្អគាត់គ្រាន់តែប្រាប់យើងថាព្រះយេស៊ូវ«បានឃ្លាតឆ្ងាយពីពួកគេហើយត្រូវបានគេយកទៅឯស្ថានសួគ៌វិញ» (លូកា ២៤:៥២) ។ នៅក្នុងកិច្ចការគាត់បានសរសេរថាព្រះយេស៊ូវ«ត្រូវបានលើកឡើងហើយពពកបាននាំគាត់ចេញពីភ្នែករបស់ពួកគេ» (កិច្ចការ ១: ៩) ។ ត្រជាក់និងគ្លីនិកដូចជាអ្នកប្រវត្ដិវិទូម្នាក់ដែលចាប់អារម្មណ៍តែលើហេតុការណ៍ប៉ុណ្ណោះលូកាប្រាប់យើងពីអ្វីដែលបានកើតឡើង - នោះហើយជាវា។ វាក៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ផងដែរថាកំណត់ហេតុដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរតែពីរបីទសវត្សបន្ទាប់ពីការឆ្កាងរបស់ព្រះយេស៊ូវនោះនឹងមានសាក្សីជាច្រើនដែលបានឃើញព្រះយេស៊ូវនៅរស់ដើម្បីកែឬជំទាស់គណនីរបស់លូកា។ ប៉ុន្តែវាមិនមានដាននៃការជំទាស់បែបនេះទេ។

ជាការពិតណាស់ដំណឹងល្អរបស់លូកានិងសកម្មភាពរបស់ពួកសាវក (ដែលជា«ចំនួនដៃគូ») ត្រូវបានអ្នកជំនាញខាងប្រវត្តិសាស្រ្តបុរាណវិទ្យានិងបុរាណវិទ្យាអះអាងថាត្រឹមត្រូវណាស់។ អ្នកបុរាណវិទ្យាដ៏ឆ្នើម Sir William Ramsay បានទទួលស្គាល់លោក Saint Luke ថាជា“ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តកំរិតដំបូង” ។ ការសិក្សាថ្មីៗបន្ថែមទៀតលើភាពត្រឹមត្រូវនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់លូកាដូចជាការសិក្សារបស់អ្នកប្រាជ្ញបុរាណខូលីនហឺមឺរបានបញ្ជាក់បន្ថែមទៀតពីគុណសម្បត្តិនៃការសរសើរខ្ពស់នេះ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលលូកាពិពណ៌នាអំពីការឡើងកាយរបស់ព្រះយេស៊ូទៅលើមេឃយើងមានហេតុផលល្អជាច្រើនដើម្បីជឿថាផ្លូវលូកាកំពុងតែនិយាយរឿងពិត“ ការនិទានរឿងដែលបានសំរេច។ ។ ។ ដូចជាពួកគេត្រូវបានប្រគល់មកយើងដោយអស់អ្នកដែលបានឃើញផ្ទាល់ភ្នែកតាំងពីដំបូងមក” (លូកា ១: ១) ។