ការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកឈឺ៖ សាក្រាម៉ង់នៃការព្យាបាលប៉ុន្តែតើវាជាអ្វីទៅ?

សាក្រាម៉ង់ដែលបានបម្រុងទុកសម្រាប់អ្នកជំងឺត្រូវបានគេហៅថា "ការបង្រួបបង្រួម" ។ ប៉ុន្តែក្នុងន័យអ្វី? ការកាន់សាសនារបស់ក្រុមប្រឹក្សាធែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវការពន្យល់ដែលមិនមានអ្វីរំខានទេ: "ការចាក់ប្រេងនេះត្រូវបានគេហៅថាធ្ងន់ធ្ងរបំផុតពីព្រោះវាត្រូវបានគ្រប់គ្រងចុងក្រោយបន្ទាប់ពីការចាក់ប្រេងតាំងផ្សេងទៀតដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រគល់ឱ្យព្រះវិហាររបស់គាត់" ជាសញ្ញាសាក្រាម៉ង់។ ដូច្នេះ“ ការចាក់ប្រេងតាំងខ្លាំង” មានន័យថាអ្វីដែលជាធម្មតាត្រូវបានទទួលបន្ទាប់ពីការចាក់ប្រេងតាំងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកការបញ្ជាក់ឬការបញ្ជាក់ហើយអាចជាការតែងតាំងបូជាចារ្យប្រសិនបើម្នាក់ជាបូជាចារ្យ។ ដូច្នេះមិនមានអ្វីគួរឱ្យសោកស្តាយនៅក្នុងពាក្យនេះទេ: ការចាក់ប្រេងយ៉ាងខ្លាំងមានន័យថាការចាក់ប្រេងចុងក្រោយចុងក្រោយនៅក្នុងបញ្ជីចុងក្រោយនៅក្នុងលំដាប់ពេលវេលា។

ប៉ុន្តែគ្រីស្ទបរិស័ទមិនបានយល់ពីការពន្យល់របស់សាសនានៅក្នុងន័យនេះទេហើយបានឈប់នៅអត្ថន័យដ៏អាក្រក់នៃ“ ការចាក់ប្រេងតាំង” ជាការចាក់ប្រេងតាំងយ៉ាងច្បាស់លាស់ដែលគ្មានផ្លូវត្រឡប់មកវិញ។ សម្រាប់មនុស្សភាគច្រើនការបួងសួងខ្លាំងគឺជាការចាក់ប្រេងតាំងនៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតដែលជាសាក្រាម៉ង់របស់អ្នកដែលជិតនឹងត្រូវស្លាប់។

ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាអត្ថន័យរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលសាសនាចក្រតែងតែផ្តល់ឱ្យសាក្រាម៉ង់នេះទេ។

ក្រុមប្រឹក្សាវ៉ាទីកង់លើកទី ២ យកនិកាយបុរាណ“ ចាក់ប្រេងតែងតាំងអ្នកឈឺ” ឬ“ ចាក់ប្រេងតាំងអ្នកឈឺ” ឱ្យត្រឡប់មករកប្រពៃណីវិញហើយតម្រង់ទិសយើងឆ្ពោះទៅរកការប្រើប្រាស់សាក្រាម៉ង់មួយនេះបន្ថែមទៀត។ ចូរយើងត្រឡប់ទៅក្រោយដោយសង្ខេបរាប់សតវត្សរ៍ទៅពេលវេលានិងទីកន្លែងដែលពិធីសាក្រាម៉ង់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។

ស្រូវសាលីវល្លិនិងអូលីវគឺជាសសរស្តម្ភនៃសេដ្ឋកិច្ចកសិកម្មដែលមានលក្ខណៈបុរាណ។ នំប៉័ងសម្រាប់ជីវិតស្រាសម្រាប់អំណរនិងចម្រៀងប្រេងសម្រាប់រសជាតិភ្លើងថ្នាំទឹកអប់អត្តពលកម្មភាពរុងរឿងនៃរាងកាយ។

នៅក្នុងអារ្យធម៌របស់យើងនៃភ្លើងអគ្គីសនីនិងថ្នាំគីមីប្រេងបានផុតពីអតីតកិត្យានុភាពរបស់វា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងបន្តហៅខ្លួនយើងថាជាគ្រីស្ទបរិស័ទដែលមានឈ្មោះថាអ្នកដែលទទួលការចាក់ប្រេង។ ដូច្នេះយើងឃើញភ្លាមនូវសារៈសំខាន់ដែលពិធីចាក់ប្រេងតាំងមានសំរាប់គ្រីស្ទសាសនា៖ វាគឺជាសំនួរមួយនៃការបង្ហាញការចូលរួមរបស់យើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ (អ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំង) យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអ្វីដែលកំណត់គាត់។

ដូច្នេះប្រេងដោយផ្អែកលើការប្រើប្រាស់របស់វានៅក្នុងវប្បធម៌សេមីសនឹងនៅតែមានសម្រាប់ពួកយើងគ្រីស្ទបរិស័ទជាងសញ្ញាទាំងអស់នៃការព្យាបាលនិងពន្លឺ។

ចំពោះលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វាដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកជ្រៀតចូលនិងរឹងមាំវានឹងនៅតែជានិមិត្តរូបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ប្រេងក្នុងចំណោមប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលមានមុខងារនៃការញែកប្រជាជននិងវត្ថុផ្សេងៗ។ សូមយើងចាំឧទាហរណ៍មួយគឺការឧទ្ទិសថ្វាយស្ដេចដាវីឌ។ «សាំយូអែលបានយកស្នែងប្រេងមកហើយចាក់ប្រេងតាំងនៅចំកណ្តាលបងប្អូនគាត់ហើយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់បានសណ្ឋិតលើដាវីឌចាប់ពីថ្ងៃនោះទៅ» (១ សាំ ១៦:១៣) ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃអ្វីៗទាំងអស់យើងឃើញបុរសយេស៊ូដែលបានជ្រៀតចូលដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទាំងស្រុង (កិច្ចការ ១០:៣៨) ដើម្បីធ្វើឱ្យពិភពលោករបស់ព្រះទៅជាសៅហ្មងហើយរក្សាទុកវា។ តាមរយៈព្រះយេស៊ូប្រេងដ៏បរិសុទ្ធប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយគ្រីស្ទបរិស័ទនូវគុណដ៏វិសេសលើសលប់នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកឈឺមិនមែនជាពិធីឧទ្ទិសដូចជាពិធីជ្រមុជទឹកនិងការបញ្ជាក់នោះទេប៉ុន្តែជាកាយវិការនៃការព្យាបាលខាងវិញ្ញាណនិងសាជីវកម្មដោយព្រះគ្រីស្ទតាមរយៈសាសនាចក្ររបស់គាត់។ នៅសម័យបុរាណប្រេងគឺជាថ្នាំដែលជាធម្មតាត្រូវបានគេអនុវត្តចំពោះស្នាមរបួស។ ដូច្នេះអ្នកនឹងនឹកចាំពីរឿងសាម៉ារីល្អនៃរឿងប្រៀបប្រដូចដំណឹងល្អដែលគាត់ចាក់លើដំបៅរបស់អ្នកដែលត្រូវបានវាយប្រហារដោយកងពលតូចដែលមានស្រាដើម្បីរំលាយពួកគេនិងប្រេងដើម្បីបំបាត់ការឈឺចាប់របស់ពួកគេ។ ជាថ្មីម្តងទៀតព្រះអម្ចាស់ប្រើកាយវិការនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃនិងបេតុង (ការប្រើប្រាស់ប្រេងរុក្ខជាតិ) ដើម្បីសន្មតថាវាជាមុខងារធ្វើពិធីដែលបានបញ្ជាឱ្យព្យាបាលអ្នកជំងឺនិងការអភ័យទោសពីអំពើបាប។ នៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នេះការព្យាបាលនិងការអភ័យទោសពីអំពើបាបត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់។ តើនេះប្រហែលជាមានន័យថាបាបនិងជំងឺជាប់ទាក់ទងគ្នាមានទំនាក់ទំនងជាមួយគ្នាទេ? បទគម្ពីរបង្ហាញពីសេចក្ដីស្លាប់ដល់យើងដែលទាក់ទងនឹងស្ថានភាពបាបរបស់ពូជមនុស្ស។ នៅក្នុងសៀវភៅលោកុប្បត្ដិព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់មនុស្សថា៖ «អ្នកអាចបរិភោគផ្លែឈើទាំងអស់នៅក្នុងសួនច្បារបានតែអ្នកមិនត្រូវបរិភោគផ្លែពីដើមដឹងខុសត្រូវនោះទេព្រោះកាលណាអ្នកបរិភោគវាអ្នកមុខជាស្លាប់មិនខាន» ( ឧត្តមសេនីយ៍ ២, ១៦-១៧) ។ នេះមានន័យថាបុរសម្នាក់ដែលត្រូវទទួលរងពីវដ្តកំណើត - ការលូតលាស់ - ការស្លាប់ដូចជាសត្វមានជីវិតដទៃទៀតនឹងមានឯកសិទ្ធិក្នុងការរត់គេចខ្លួនតាមរយៈភាពស្មោះត្រង់របស់គាត់ទៅនឹងអាជីពដ៏ទេវភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ប៉ូលបានពន្យល់យ៉ាងច្បាស់ថាគូស្វាមីភរិយាដែលគ្មានទីពឹងអំពើបាបនិងសេចក្ដីស្លាប់បានចូលក្នុងពិភពនៃបុរសដោយដៃ: "ដូចជាអំពើបាបបានចូលក្នុងពិភពលោកតាមរយៈបុរសម្នាក់ហើយស្លាប់ដោយមានអំពើបាបដូច្នេះសេចក្ដីស្លាប់ក៏បានឈានដល់មនុស្សទាំងអស់ដែរពីព្រោះមនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាប" (រ៉ូម ៥:១២) ។

ឥឡូវជំងឺគឺជាបុព្វហេតុជិតឬឆ្ងាយដើម្បីចូលរួមពិធីបុណ្យសពនៃការស្លាប់។ ជំងឺដូចជាការស្លាប់គឺជាផ្នែកមួយនៃរង្វង់របស់សាតាំង។ ដូចជាសេចក្ដីស្លាប់ដែរជំងឺក៏មានលក្ខណៈជាសាច់ញាតិនឹងអំពើបាបដែរ។ នេះមិនមានន័យថាមនុស្សម្នាក់ឈឺដោយសារគាត់បាន ធ្វើឲ្យ ព្រះអាក់អន់ចិត្ដនោះទេតែព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ក៏កែគំនិតនេះដែរ។ យើងអាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អរបស់លោកយ៉ូហានថា“ (ព្រះយេស៊ូ) កំពុងតែដើរកាត់ដោយឃើញបុរសម្នាក់ខ្វាក់តាំងពីកំណើតហើយពួកសិស្សរបស់គាត់បានសួរគាត់ថា៖“ លោកគ្រូដែលបានធ្វើបាបគាត់ឬឪពុកម្តាយគាត់ហេតុអ្វីបានជាគាត់កើតមកខ្វាក់ដូច្នេះ?” ។ ព្រះយេស៊ូវបានឆ្លើយតបថា“ គាត់និងឪពុកម្តាយគាត់មិនបានធ្វើបាបទេតែនេះគឺដើម្បី ឲ្យ កិច្ចការរបស់ព្រះបានសម្តែងនៅក្នុងគាត់” (Jn 9,1: 3-XNUMX) ។

ដូច្នេះយើងនិយាយម្តងទៀត: មនុស្សម្នាក់មិនឈឺទេព្រោះគាត់បានធ្វើឱ្យព្រះអាក់អន់ចិត្ត (បើមិនដូច្នោះទេជំងឺនិងការស្លាប់របស់កុមារស្លូតត្រង់នឹងមិនត្រូវបានពន្យល់ទេ) ប៉ុន្តែយើងចង់និយាយថាជំងឺដូចជាការស្លាប់ឈានដល់ហើយប៉ះពាល់ដល់បុរសតែប៉ុណ្ណោះដោយសារតែមនុស្សជាតិស្ថិតនៅក្នុង ស្ថានភាពនៃអំពើបាបគឺស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃអំពើបាប។

សៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួនបង្ហាញយើងពីព្រះយេស៊ូដែលជាសះស្បើយមនុស្សឈឺ។ រួមគ្នាជាមួយនឹងការប្រកាសពាក្យនេះគឺជាសកម្មភាពរបស់វា។ ការរំដោះខ្លួនចេញពីអំពើអាក្រក់របស់មនុស្សដែលមិនសប្បាយចិត្តជាច្រើនគឺជាការប្រកាសដ៏អស្ចារ្យពីដំណឹងល្អ។ ព្រះយេស៊ូប្រោសគេអោយជាពីសេចក្តីស្រឡាញ់និងការអាណិតអាសូរតែថែមទាំងសំខាន់បំផុតផងដែរដើម្បីបង្ហាញពីទីសំគាល់នៃការយាងមកនៃនគរព្រះ។

ជាមួយនឹងការចូលរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅលើឆាកសាតាំងដឹងថាមានមនុស្សខ្លាំងជាងគាត់បានមកដល់ (លូកា ១១:២២) ។ គាត់បានមក "ដើម្បីកាត់បន្ថយអំណាចនៃសេចក្តីស្លាប់នោះគឺជាអារក្សដែលងាប់លិង្គតាមរយៈសេចក្តីស្លាប់" (ហេព្រើរ ២:១៤) ។

សូម្បីតែមុនពេលការសោយទិវង្គតនិងដំណើររស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូក៏ដោយក៏ជួយកាត់បន្ថយការស្លាប់និងព្យាបាលអ្នកឈឺ៖ ការលោតពីលើមនុស្សខ្វិននិងមនុស្សខ្វិនបានជាសះស្បើយនូវរបាំដ៏រីករាយនៃការរស់ឡើងវិញ។

ដំណឹងល្អដោយប្រើកិរិយាស័ព្ទដើម្បីក្រោកឡើងម្តងទៀតដើម្បីបង្ហាញពីការព្យាបាលបែបនេះដែលជាការផ្តើមចេញពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ដូច្នេះបាបជំងឺនិងសេចក្ដីស្លាប់គឺជាម្សៅទាំងអស់របស់បាវរបស់មារ។

លោកពេត្រុសថ្លែងនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់នៅក្នុងផ្ទះកូនេលាសគូសបញ្ជាក់ពីការពិតនៃការជ្រៀតជ្រែកទាំងនេះ៖ «ព្រះជាម្ចាស់បានញែកចេញជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះយេស៊ូជាអ្នកភូមិណាសារ៉ែតដែលបានឆ្លងផុតពីផលប្រយោជន៍និងព្យាបាលអស់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់អារក្ស ពីព្រោះព្រះនៅជាមួយគាត់ ... បន្ទាប់មកពួកគេបានសម្លាប់គាត់ដោយព្យួរគាត់នៅលើឈើឆ្កាងប៉ុន្តែព្រះបានលើកគាត់ឡើងនៅថ្ងៃទីបី ... អ្នកណាជឿលើគាត់អ្នកនោះអាចទទួលការលើកលែងទោសពីអំពើបាបតាមរយៈឈ្មោះរបស់គាត់» (កិច្ចការ ១០.៣៨-៤៣ ) ។

នៅក្នុងសកម្មភាពនិងការស្លាប់ដ៏មហិមារបស់គាត់ព្រះគ្រីស្ទបានបណ្តេញមេដឹកនាំនៃពិភពលោកនេះចេញពីពិភពលោក (Jn 12,31:2,1) ។ នៅក្នុងទស្សនវិស័យនេះយើងអាចយល់ពីអត្ថន័យពិតនិងស៊ីជម្រៅនៃអព្ភូតហេតុទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទនិងពួកសិស្សរបស់គាត់និងអារម្មណ៍នៃសាក្រាម៉ង់នៃការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកឈឺដែលគ្មានអ្វីក្រៅពីវត្តមានរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលបន្តការងារនៃការអភ័យទោសនិងការព្យាបាលតាមរយៈ ព្រះវិហាររបស់គាត់។ ការព្យាបាលជម្ងឺខ្វិននៃកាពើណិមគឺជាឧទាហរណ៍ធម្មតាដែលបង្ហាញពីការពិតនេះ។ យើងអានសៀវភៅដំណឹងល្អម៉ាកុសក្នុងជំពូកទី ២ (ម៉ាកុស ២: ១-១២) ។

ការព្យាបាលរបស់មនុស្សដែលមិនសប្បាយចិត្តនេះបង្ហាញពីភាពអស្ចារ្យទាំងបីរបស់ព្រះ៖

1 - មានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងអំពើបាបនិងជំងឺ។ អ្នកជម្ងឺត្រូវបានគេនាំទៅរកព្រះយេស៊ូវហើយព្រះយេស៊ូវធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរថែមទៀត: គាត់ជាមនុស្សមានបាប។ ហើយគាត់បានបកស្រាយពីអំពើអាក្រក់និងអំពើបាបនេះមិនមែនដោយអំណាចនៃសិល្បៈវេជ្ជសាស្រ្តនោះទេប៉ុន្តែដោយប្រើពាក្យសំដីរបស់គាត់ដែលបំផ្លាញស្ថានភាពនៃបាបនៅក្នុងបុរសនោះ។ ជំងឺបានចូលមកក្នុងពិភពលោកដោយសារតែអំពើបាប៖ ភាពឈឺនិងអំពើបាបបាត់ជាមួយគ្នាដោយអំណាចព្រះចេស្ដារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

២ - ការព្យាបាលជម្ងឺខ្វិនត្រូវបានផ្តល់ជូនដោយព្រះយេស៊ូជាភស្ដុតាងថាព្រះអង្គមានអំណាចអភ័យទោសចំពោះអំពើបាបដែលអាចព្យាបាលមនុស្សខាងវិញ្ញាណបាន។

៣ - អព្ភូតហេតុនេះក៏ប្រកាសពីភាពពិតនាពេលអនាគតដ៏អស្ចារ្យផងដែរ៖ អ្នកសង្គ្រោះនឹងនាំបុរសទាំងអស់ពីការជាសះស្បើយពីជម្ងឺខាងរាងកាយនិងខាងសីលធម៌។