សាសនាពិភពលោក៖ តើអាតូម៉ានៅក្នុងហិណ្ឌូសាសនាគឺជាអ្វី?

atman ត្រូវបានបកប្រែទៅជាភាសាអង់គ្លេសថាខ្លួនឯងព្រលឹងវិញ្ញាណខ្លឹមសារព្រលឹងឬដង្ហើម។ វាគឺជាខ្លួនឯងពិតដែលផ្ទុយពីអាត្ម័ន។ ទិដ្ឋភាពនៃខ្លួនឯងដែលបញ្ជូនបន្តបន្ទាប់ពីមរណភាពឬក្លាយជាផ្នែកមួយនៃព្រាហ្មណ៍ (កម្លាំងដែលជារបស់ទាំងអស់) ។ ដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃម៉ុកសា (រំដោះ) គឺការយល់ដឹងថាបុរសម្នាក់គឺពិតជាព្រាហ្មណ៍។

គោលគំនិតនៃ atman គឺជាចំណុចស្នូលនៃសាលាធំទាំង ៦ នៃហិណ្ឌូហិណ្ឌូនិងជាភាពខុសគ្នាធំបំផុតមួយរវាងសាសនាហិណ្ឌូនិងព្រះពុទ្ធសាសនា។ ជំនឿព្រះពុទ្ធសាសនាមិនរាប់បញ្ចូលគំនិតនៃព្រលឹងបុគ្គលទេ។

កូនសោរវ៉ាយៈអាតមែន
អាតូម៉ានដែលប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រលឹងគឺជាគំនិតសំខាន់មួយនៅក្នុងហិណ្ឌូសាសនា។ តាមរយៈ“ ស្គាល់អាតូម៉ាន” (ឬស្គាល់ខ្លួនឯងដែលសំខាន់) ការរំដោះខ្លួនពីការចាប់ជាតិឡើងវិញអាចទទួលបាន។
Atman ត្រូវបានគេជឿថាជាខ្លឹមសារនៃភាពជាមនុស្សហើយនៅក្នុងសាលាហិណ្ឌូភាគច្រើនដាច់ដោយឡែកពីអាត្ម័ន។
សាលារៀនហិណ្ឌូខ្លះគិតពីអាណាន់ដែលជាផ្នែកមួយនៃសាសនាព្រាហ្មណ៍ (ជាវិញ្ញាណសាកល) ខណៈសាលាផ្សេងទៀត (សាលាទ្វេ) គិតថាអាណូគឺនៅដាច់ដោយឡែកពីព្រាហ្មណ៍។ ក្នុងករណីទាំងពីរមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធរវាងអាត្ម័ននិងព្រាហ្មណ៍។ តាមរយៈការធ្វើសមាធិអ្នកអនុវត្តអាចបង្រួបបង្រួមឬយល់ពីទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយព្រាហ្មណ៍។
គំនិតនៃអាត្ម័នត្រូវបានស្នើឡើងជាលើកដំបូងនៅរីហ្គីដាដែលជាអត្ថបទសំស្ក្រឹតបុរាណដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសាលាហិណ្ឌូសាសនាមួយចំនួន។
អាតូម៉ាននិងព្រាហ្មណ៍
ខណៈពេលដែល atman គឺជាខ្លឹមសាររបស់បុគ្គលមួយអង្គព្រាហ្មណ៍គឺជាវិញ្ញាណឬមនសិការដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននិងជាសកលដែលស្ថិតនៅក្រោមអ្វីៗទាំងអស់។ ពួកគេត្រូវបានពិភាក្សានិងដាក់ឈ្មោះខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកប៉ុន្តែពួកគេមិនតែងតែត្រូវបានគេចាត់ទុកថាប្លែកនោះទេ។ នៅក្នុងសាលាហិណ្ឌូមួយចំនួននៃការគិត atman គឺ Brahman ។

Atman

អាម៉ានគឺស្រដៀងនឹងគំនិតលោកខាងលិចនៃព្រលឹងប៉ុន្តែវាមិនដូចគ្នាទេ។ ភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយគឺថាសាលាហិណ្ឌូត្រូវបានបែងចែកតាមប្រធានបទរបស់មនុស្ស។ ហិណ្ឌូទ្វេជឿថាអាត្ម័ននីមួយៗមានសាមគ្គីភាពប៉ុន្តែមិនដូចគ្នានឹងព្រាហ្មណ៍ទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀតហិណ្ឌូមិនមែនពីរអង្គជឿថាអាត្ម័នម្នាក់ៗគឺជាព្រាហ្មណ៍។ ដូច្នេះអាតូមទាំងអស់គឺដូចគ្នាបេះបិទនិងស្មើគ្នា។

គំនិតលោកខាងលិចនៃព្រលឹងផ្តល់នូវស្មារតីដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងពិសេសទៅនឹងមនុស្សតែមួយដែលមានលក្ខណៈពិសេសទាំងអស់របស់គាត់ (ភេទពូជសាសន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ) ។ ព្រលឹងត្រូវបានគេគិតថាមាននៅពេលដែលមនុស្សតែមួយបានកើតមកហើយវាមិនត្រូវបានចាប់កំណើតឡើងវិញតាមរយៈការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ atman គឺ (យោងទៅតាមសាលារៀនភាគច្រើននៃហិណ្ឌូសាសនា) គិតថាជា៖

ផ្នែកណាមួយនៃរូបធាតុណាមួយ (មិនពិសេសសម្រាប់មនុស្សទេ)
អស់កល្បជានិច្ច (មិនចាប់ផ្តើមពីកំណើតរបស់មនុស្សជាក់លាក់ណាមួយទេ)
ផ្នែកឬស្មើនឹងព្រាហ្មណ៍ (ព្រះ)
ចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ
ព្រាហ្មណ៍
ព្រាហ្មណ៍គឺស្រដៀងនឹងវិធីជាច្រើនចំពោះគំនិតលោកខាងលិចរបស់ព្រះ: គ្មានទីបញ្ចប់គ្មានទីបញ្ចប់មិនអាចយល់បានចំពោះគំនិតរបស់មនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានគោលគំនិតជាច្រើនរបស់ព្រាហ្មណ៍។ នៅក្នុងការបកស្រាយខ្លះព្រាហ្មណ៍គឺជាប្រភេទមួយនៃកម្លាំងអរូបីដែលមានឥទ្ធិពលលើអ្វីៗទាំងអស់។ នៅក្នុងការបកស្រាយផ្សេងទៀតព្រាហ្មណ៍ត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈអាទិទេពនិងអាទិទេពដូចជាព្រះវិស្ណុនិងព្រះសិវៈ។

យោងទៅតាមទ្រឹស្ដីហិណ្ឌូមនុស្សដែលជឿថាមានព្រះបានចាប់កំណើតជាថ្មី។ វដ្តនេះបញ្ចប់តែជាមួយនឹងការដឹងថាអាត្ម័នគឺមួយជាមួយព្រាហ្មណ៍ហើយដូច្នេះគឺមួយជាមួយនឹងការបង្កើតទាំងអស់។ វាអាចទៅរួចដើម្បីសម្រេចបាននូវសមិទ្ធិផលនេះដោយការរស់នៅប្រកបដោយសីលធម៌ស្របតាមព្រះធម៌និងកម្មផល។

ប្រភពដើម
ការលើកឡើងដំបូងបង្អស់នៃអាណាន់គឺនៅរីហ្គីដាដែលជាឈុតចំរៀងទំនុកច្រៀងសេចក្តីអត្ថាធិប្បាយនិងពិធីសាសនាដែលសរសេរជាសំស្ក្រឹត។ ផ្នែកនៃរីហ្គីដាគឺស្ថិតក្នុងចំណោមអត្ថបទដែលត្រូវបានគេស្គាល់ច្រើនជាងគេ។ ពួកគេប្រហែលជាត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាចន្លោះឆ្នាំ ១៧០០ និង ១២០០ មុនគ។ ស

អាតូម៉ានក៏ជាប្រធានបទសំខាន់មួយនៃការពិភាក្សានៅក្នុងភាសាអាន់សានសាសេដផងដែរ។ គម្ពីរធូណាសាសកសរសេរនៅរវាងសតវត្សរ៍ទី ៨ និងទី ៦ មុនគ។ សគឺជាការសន្ទនារវាងគ្រូនិងនិស្សិតផ្តោតលើសំណួរទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនៃសាកលលោក។

មាន Upanishads ចំនួនជាង ២០០ ដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។ មនុស្សជាច្រើនងាកទៅរកអាន់មែនដោយពន្យល់ថាអាន់មែនគឺជាខ្លឹមសារនៃអ្វីៗទាំងអស់។ វាមិនអាចត្រូវបានយល់ពីបញ្ញាទេប៉ុន្តែវាអាចត្រូវបានគេដឹងតាមរយៈការធ្វើសមាធិ។ នេះបើយោងតាម ​​Upanishads, atman និង Brahman គឺជាផ្នែកមួយនៃសារធាតុដូចគ្នា; អាន់ឌ្រូវិលត្រឡប់ទៅរកព្រាហ្មណ៍វិញនៅពេលដែល atman ទីបំផុតត្រូវបានរំដោះនិងលែងចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ ការវិលត្រឡប់នេះឬការដាក់បញ្ចូលទៅក្នុងព្រាហ្មណ៍វិញហៅថាម៉ុស។

គោលគំនិតនៃអាត្ម័ននិងព្រាហ្មណ៍ជាទូទៅត្រូវបានពិពណ៌នាដោយប្រៀបធៀបទៅនឹងភាសាអាន់សានសាស។ ឧទាហរណ៍ Chandogya Upanishad រួមបញ្ចូលទាំងការអនុម័តនេះដែល Uddalaka កំពុងបំភ្លឺកូនប្រុសរបស់នាងគឺ Shvetaketu៖

ខណៈពេលដែលទន្លេដែលហូរខាងកើតនិងខាងលិចបញ្ចូលគ្នា
ចូលទៅក្នុងសមុទ្រហើយក្លាយជាមួយជាមួយវា
ភ្លេចថាពួកគេជាទន្លេដាច់ដោយឡែក
ដូច្នេះសត្វទាំងអស់បាត់បង់ការបែកគ្នា
នៅពេលដែលពួកគេទីបំផុតបញ្ចូលទៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធ។
គ្មានអ្វីដែលមិនមកពីគាត់ទេ។
ក្នុងចំណោមអ្វីទាំងអស់នោះគឺជាជំរៅខ្លួនឯង។
គាត់គឺជាសេចក្តីពិត។ វាគឺជាឧត្តមខ្លួនឯង។
អ្នកគឺថា Shvetaketu អ្នកគឺជាអ្នកនោះ។

សាលាគំនិត
មានសាលាហិណ្ឌូហិណ្ឌូធំ ៗ ចំនួន ៦ គឺនីយ៉ាយ៉ាវេសស៊ីកាសាមហាយ៉ាយូហ្គាមម៉ាសានិងសាដាតា អ្នកទាំង ៦ ទទួលយកការពិតនៃអាណាន់ហើយសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃ“ ស្គាល់អាតូម៉ាន” (ចំណេះដឹងខ្លួនឯង) ប៉ុន្តែម្នាក់ៗបកស្រាយគំនិតខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច។ ជាទូទៅអាន់ម៉ាត្រូវបានគេយល់ថាជា៖

បំបែកចេញពីអត្មាឬបុគ្គលិកលក្ខណៈ
មិនចេះប្រែប្រួលនិងមិនទទួលឥទ្ធិពលពីព្រឹត្តិការណ៍
ធម្មជាតិពិតឬខ្លឹមសាររបស់ខ្លួនឯង
ទេវភាពនិងបរិសុទ្ធ
សាលាវ៉ាឌីណា
តាមពិតសាលា Vedanta មានសាលាអនុវិទ្យាល័យជាច្រើនដែលគិតលើអាណិតហើយខ្ញុំមិនយល់ស្របទេ។ ឧទាហរណ៍:

Advaita Vedanta បញ្ជាក់ថា atman គឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងព្រាហ្មណ៍។ និយាយម៉្យាងទៀតមនុស្សទាំងអស់សត្វនិងរបស់ទាំងអស់សុទ្ធតែជាចំណែកនៃព្រះដ៏ទេវភាពដូចគ្នា។ ទុក្ខវេទនារបស់មនុស្សគឺបណ្តាលមកពីការមិនបានដឹងពីភាពជាសាកលរបស់ព្រាហ្មណ៍។ នៅពេលដែលការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងពេញលេញត្រូវបានសម្រេចនោះមនុស្សអាចទទួលបាននូវការរំដោះសូម្បីតែពេលរស់នៅ។
ផ្ទុយមកវិញដាវ៉ាតាវ៉ាឌីតាគឺជាទស្សនវិជ្ជាទ្វេ។ យោងទៅតាមអ្នកដែលធ្វើតាមជំនឿរបស់ដាវ៉ាតាវ៉ាដាតាមានអាត្ម័នម្នាក់ៗនិងប៉ារ៉ាម៉ាម៉ាម៉ាដាច់ដោយឡែក (អាត្ម័នជាន់ខ្ពស់) ។ ការរំដោះអាចកើតឡើងតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៅពេលដែលបុរសម្នាក់ដែលជាបុរសអាច (ឬមិនអាច) នៅជិត (ទោះបីជាមិនមែនជាផ្នែកនៃ) ព្រាហ្មណ៍ក៏ដោយ។
សាលា Vedanta Akshar-Purushottam សំដៅទៅលើ atman ជាថ្គាម។ អ្នកដើរតាមសាលានេះជឿជាក់ថាមនុស្សម្នាក់ៗមានវណ្ណៈដាច់ដោយឡែកពីគ្នាដែលមានចលនាដល់មនុស្សនោះ។ ចាវ៉ាផ្លាស់ទីពីរាងកាយទៅរាងកាយនៅពេលកើតនិងស្លាប់។
សាលានីយ៉ា
សាលានីយ៉ារួមបញ្ចូលទាំងអ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនដែលគំនិតរបស់ពួកគេបានជះឥទ្ធិពលដល់សាលាហិណ្ឌូហិណ្ឌូដទៃទៀត។ អ្នកប្រាជ្ញនីយ៉ាលើកឡើងថាមនសិការមានជាផ្នែកមួយនៃអាត្ម័នហើយប្រើអំណះអំណាងសមហេតុផលដើម្បីគាំទ្រដល់អត្ថិភាពនៃអាត្ម័នជាបុគ្គលឬព្រលឹងម្នាក់ៗ។ Nyayasutra ដែលជាអត្ថបទភាសា Nyaya ពីបុរាណបំបែកសកម្មភាពមនុស្ស (ដូចជាមើលឬមើលឃើញ) ពីសកម្មភាពរបស់អាតែន (ស្វែងរកនិងស្វែងយល់) ។

សាលាវីសាសេលីកា
សាលាហិណ្ឌូហិណ្ឌូនេះត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអាតូមនិយមក្នុងន័យថាផ្នែកជាច្រើនបង្កើតបានជាសច្ចភាពទាំងមូល។ នៅក្នុងសាលាវីសាសេលីកាមានសារធាតុអស់កល្បចំនួនបួនគឺពេលវេលាលំហគំនិតនិងអាត្ម័ន។ អាត្ម័នត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានេះថាជាការប្រមូលផ្តុំនៃសារធាតុអស់កល្បនិងវិញ្ញាណជាច្រើន។ ការស្គាល់អាតូម៉ាន់គឺគ្រាន់តែយល់ពីអាណាន់តែវាមិននាំទៅរកការបង្រួបបង្រួមជាមួយព្រាហ្មណ៍ឬសុភមង្គលអស់កល្បជានិច្ចទេ។

សាលាមិមម៉ាសា
ម៉ាំមសាសាគឺជាសាលាសាសនាមួយនៃសាសនាហិណ្ឌូ។ មិនដូចសាលាដទៃទៀតទេវាពិពណ៌នាថាអាណាន់គឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងអាត្ម័នឬខ្លួនឯង។ សកម្មភាពប្រកបដោយគុណធម៌មានឥទ្ធិពលវិជ្ជមានទៅលើបុរសដែលធ្វើឱ្យសីលធម៌និងការងារល្អមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសនៅក្នុងសាលានេះ។

សាលា Samkhya
ដូចគ្នានឹងសាលាអាដាវ៉ាតាវីដូតាដែរសមាជិកនៃសាលាសាមកៃយល់ឃើញថាអាត្ម័នជាខ្លឹមសាររបស់មនុស្សម្នាក់និងអត្មាដែលជាបុព្វហេតុនៃការរងទុក្ខផ្ទាល់ខ្លួន។ មិនដូច Advaita Vedanta ទោះយ៉ាងណា Samkhya បានអះអាងថាមានចំនួនអាត្ម័នតែមួយគត់និងនិមួយៗដែលមិនចេះរីងស្ងួតគឺមួយសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់នៅលើសកលលោក

សាលាយូហ្គា
សាលាយូហ្គាមានភាពស្រដៀងគ្នាផ្នែកទស្សនវិជ្ជាខ្លះៗទៅនឹងសាលាសាមកៃៈនៅក្នុងយូហ្គាមានអាត្ម័នជាច្រើនជាជាងអាត្ម័នសកលតែមួយ។ យូហ្គាទោះយ៉ាងណាក៏រួមបញ្ចូលនូវបច្ចេកទេសមួយចំនួនសម្រាប់“ ស្គាល់អាណាន់” ឬទទួលបានចំណេះដឹងខ្លួនឯង។