សាសនាពិភពលោក៖ អ្វីដែលព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនអំពីភេទ

សាសនាភាគច្រើនមានច្បាប់តឹងរឹងនិងល្អិតល្អន់ស្តីពីការប្រព្រឹត្តផ្លូវភេទ។ អ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាមានសិក្ខាបទទី ៣ - ជាភាសាបាលី Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami ដែលត្រូវបានបកប្រែជាទូទៅថា "កុំធ្វើអំពើអសីលធម៌ផ្លូវភេទ" ឬ "កុំរំលោភផ្លូវភេទ" ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់មនុស្សធម្មតាបទគម្ពីរដំបូងយល់ច្រឡំអំពីអ្វីដែលបង្កើតជា "អាកប្បកិរិយាមិនត្រឹមត្រូវខាងផ្លូវភេទ" ។

វិន័យព្រះសង្ឃ
ព្រះសង្ឃនិងដូនជីភាគច្រើនធ្វើតាមក្បួនជាច្រើនរបស់វីនយ៉ាយ៉ាភីកា។ ឧទាហរណ៍ព្រះសង្ឃនិងដូនជីដែលចូលរួមក្នុងការរួមភេទត្រូវបាន "កម្ចាត់" ហើយត្រូវបានបណ្តេញចេញពីលំដាប់ដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ប្រសិនបើព្រះសង្ឃផ្តល់យោបល់ផ្លូវភេទដល់ស្ត្រីសហគមន៍ព្រះសង្ឃត្រូវតែជួបនិងប្រឈមនឹងការរំលោភបំពាន។ ព្រះសង្ឃគប្បីចៀសវាងការបង្ហាញអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យដោយនៅម្នាក់ឯងជាមួយស្ត្រី។ ដូនជីអាចមិនអនុញ្ញាតឱ្យបុរសប៉ះ, ជូតឬដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលពួកគេនៅកន្លែងណាមួយរវាងកអាវនិងជង្គង់។

បព្វជិតនៃសាលាពុទ្ធសាសនាភាគច្រើននៅអាស៊ីបន្តដើរតាម Vinaya Pitaka លើកលែងតែប្រទេសជប៉ុន។

Shinran Shonin (១១៧៣-១២៦២) ដែលជាស្ថាបនិកសាលាដីសុទ្ធរបស់ជប៉ុន Jodo Shinshu បានរៀបការនិងបានអនុញ្ញាតឱ្យបូជាចារ្យ Jodo Shinshu រៀបការផងដែរ។ ប៉ុន្មានសតវត្សបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់គាត់អាពាហ៍ពិពាហ៍របស់ព្រះសង្ឃជប៉ុនប្រហែលជាមិនមែនជាច្បាប់ទេប៉ុន្តែវាជាការលើកលែងជាញឹកញាប់។

នៅឆ្នាំ ១៨៧២ រដ្ឋាភិបាលជប៉ុនម៉ីជីបានចេញសេចក្តីសំរេចថាព្រះសង្ឃនិងបូជាចារ្យ (ប៉ុន្តែមិនមែនដូនជី) នឹងមានសេរីភាពក្នុងការរៀបការប្រសិនបើពួកគេជ្រើសរើសធ្វើដូច្នោះ។ មិនយូរប៉ុន្មាន "ក្រុមគ្រួសារប្រាសាទ" បានក្លាយជារឿងធម្មតា (ពួកគេមានពីមុនក្រឹត្យប៉ុន្តែមនុស្សធ្វើពុតមិនកត់សម្គាល់) ហើយរដ្ឋបាលប្រាសាទនិងវត្តអារាមជារឿយៗក្លាយជាអាជីវកម្មគ្រួសារដែលបានប្រគល់ពីឪពុកទៅកូន។ សព្វថ្ងៃនេះនៅប្រទេសជប៉ុននិងនៅតាមសាលាពុទ្ធសាសនាដែលនាំចូលទៅភាគខាងលិចពីប្រទេសជប៉ុន - សំណួរនៃភាពជាព្រះសង្ឃគឺត្រូវបានសម្រេចចិត្តខុសគ្នាពីនិកាយមួយទៅនិកាយនិងពីព្រះសង្ឃទៅព្រះសង្ឃ។

បញ្ហាប្រឈមសម្រាប់ពុទ្ធសាសនិកជន
ពុទ្ធសាសនិកជនឡាយ - អ្នកដែលមិនមែនជាព្រះសង្ឃឬដូនជី - ក៏ត្រូវតែសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងថាតើការប្រុងប្រយ័ត្នមិនច្បាស់លាស់ចំពោះ“ ការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវខាងផ្លូវភេទ” គួរតែត្រូវបានបកស្រាយថាជាការយល់ព្រមពីសេចកី្តភាព។ មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយអ្វីដែលបង្កើតជា "ការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវ" ពីវប្បធម៌របស់ពួកគេហើយយើងឃើញវានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាអាស៊ីភាគច្រើន។

យើងទាំងអស់គ្នាអាចឯកភាពគ្នាដោយគ្មានការពិភាក្សាបន្តទៀតថាការរួមភេទដោយមិនយល់ព្រមឬកេងប្រវ័ញ្ចគឺជា“ ការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវ” ។ លើសពីនេះអ្វីដែលបង្កើតជា“ ការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវ” នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាគឺមិនសូវច្បាស់ទេ។ ទស្សនវិជ្ជាជំរុញឱ្យយើងគិតអំពីក្រមសីលធម៌ផ្លូវភេទតាមរបៀបខុសគ្នាពីវិធីដែលយើងភាគច្រើនត្រូវបានបង្រៀន។

រស់នៅតាមវិន័យ
សិក្ខាបទនៃព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែនជាបញ្ញត្តិទេ។ ពួកគេត្រូវបានអនុវត្តតាមការប្តេជ្ញាចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះការអនុវត្តព្រះពុទ្ធសាសនា។ ការបរាជ័យមិនមានជំនាញ (អាកាស៊ូឡា) ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាអំពើបាបទេ - បន្ទាប់ពីទាំងអស់គ្មានព្រះណាដែលធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងពួកគេទេ។

លើសពីនេះទៅទៀតវិន័យជាគោលការណ៍មិនមែនជាច្បាប់ទេហើយវាអាស្រ័យលើពុទ្ធបរិស័ទម្នាក់ៗក្នុងការសំរេចថាត្រូវអនុវត្តតាមរបៀបណា។ នេះតម្រូវឱ្យមានវិន័យនិងភាពស្មោះត្រង់ខ្ពស់ជាងអ្នកច្បាប់ "គ្រាន់តែធ្វើតាមច្បាប់ហើយកុំសួរសំណួរ" វិធីសាស្រ្តសីលធម៌។ ព្រះពុទ្ធមានព្រះបន្ទូលថា "ជាជម្រកសម្រាប់ខ្លួនអ្នក" ។ វាបានបង្រៀនយើងឱ្យប្រើការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងនៅពេលវាទាក់ទងនឹងការបង្រៀនខាងសាសនានិងខាងសីលធម៌។

អ្នកកាន់សាសនាដទៃទៀតច្រើនតែអះអាងថាបើគ្មានវិន័យច្បាស់លាស់និងច្បាស់លាស់ទេមនុស្សនឹងមានអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយមហើយធ្វើអ្វីដែលពួកគេចង់បាន។ នេះលក់មនុស្សជាតិខ្លីណាស់។ ព្រះពុទ្ធសាសនាបង្ហាញយើងថាយើងអាចកាត់បន្ថយភាពអាត្មានិយមភាពលោភលន់និងឯកសារភ្ជាប់របស់យើងដែលយើងអាចបណ្ដុះនូវសេចក្ដីសប្បុរសនិងសេចក្ដីមេត្ដាករុណាហើយតាមរយៈការធ្វើដូច្នេះយើងអាចបង្កើនចំនួនរបស់ល្អនៅក្នុងពិភពលោក។

មនុស្សដែលនៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតអាត្មានិយមនិងមានមេត្តាធម៌តិចតួចនៅក្នុងចិត្តមិនមែនជាមនុស្សដែលមានសីលធម៌ដោយមិនគិតពីវិន័យប៉ុន្មានដែលគាត់ធ្វើតាម។ មនុស្សបែបនេះតែងតែរកវិធីពត់ច្បាប់ដើម្បីមិនអើពើនិងកេងប្រវ័ញ្ចអ្នកដទៃ។

បញ្ហាផ្លូវភេទជាក់លាក់
អាពាហ៍ពិពាហ៍។ ភាគច្រើននៃសាសនានិងក្រមសីលធម៌នៃលោកខាងលិចគូរបន្ទាត់ច្បាស់និងភ្លឺជុំវិញអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ការរួមភេទនៅខាងក្នុងគឺល្អរីឯការរួមភេទក្រៅបន្ទាត់គឺមិនល្អ។ ទោះបីជាអាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលមានតែមួយមានលក្ខណៈល្អក៏ដោយពុទ្ធសាសនាជាទូទៅប្រកាន់ជំហរថាការរួមភេទរវាងមនុស្សពីរនាក់ដែលស្រឡាញ់គ្នាគឺជាសីលធម៌ទោះជាពួកគេរៀបការហើយឬនៅក៏ដោយ។ ម៉្យាងទៀតការរួមភេទក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍អាចជាការប្រមាថមើលងាយហើយអាពាហ៍ពិពាហ៍មិនធ្វើឱ្យមានការរំលោភបំពានខាងសីលធម៌នោះទេ។

ការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា។ អ្នកអាចរកឃើញការបង្រៀនប្រឆាំងនឹងការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នានៅក្នុងសាលាពុទ្ធសាសនាមួយចំនួនប៉ុន្តែភាគច្រើននៃពួកគេឆ្លុះបញ្ចាំងពីឥរិយាបថវប្បធម៌ក្នុងតំបន់ច្រើនជាងព្រះពុទ្ធសាសនា។ សព្វថ្ងៃនេះនៅតាមសាលាផ្សេងៗនៃព្រះពុទ្ធសាសនាមានតែព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេជាពិសេសដែលរារាំងការរួមភេទរវាងបុរស (ទោះបីជាមិនមែនក្នុងចំណោមស្ត្រីក៏ដោយ) ។ ការហាមឃាត់នេះបានមកពីស្នាដៃរបស់អ្នកប្រាជ្ញសតវត្សរ៍ទី ១៥ ម្នាក់ឈ្មោះថាសុងខាប៉ាដែលប្រហែលជាពឹងផ្អែកលើគំនិតរបស់គាត់ទៅលើអត្ថបទទីបេមុន ៗ ។

បំណងប្រាថ្នា។ សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូទី ២ បង្រៀនថាបុព្វហេតុនៃសេចក្តីឈឺចាប់គឺការលោភលន់ឬការស្រេកទឹក។ នេះមិនមានន័យថាសេចក្តីលោភលន់គួរត្រូវបានគាបសង្កត់ឬបដិសេធឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញនៅក្នុងការអនុវត្តតាមព្រះពុទ្ធសាសនាយើងស្គាល់តណ្ហារបស់យើងហើយរៀនឃើញថាពួកគេនៅទទេដូច្នេះពួកគេលែងគ្រប់គ្រងយើងទៀតហើយ។ នេះជាការពិតនៃការស្អប់ការលោភលន់និងអារម្មណ៍អវិជ្ជមានដទៃទៀត។ ចំណង់ផ្លូវភេទមិនខុសគ្នាទេ។

នៅក្នុង“ គំនិតរបស់កូឡូវៈការសរសេរក្នុងសីលធម៌ព្រះពុទ្ធសាសនាហ្សេន” រ៉ូប៊ឺតអាទីឃុនរ៉ូហ៊ីមានប្រសាសន៍ថា“ [ហ្វ] ឬធម្មជាតិអេកូឡូស៊ីសម្រាប់អំណាចទាំងអស់ភេទគឺគ្រាន់តែជាកម្លាំងជំរុញរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើយើងជៀសវាងវាដោយសារតែវាពិបាកក្នុងការរួមបញ្ចូលជាងកំហឹងឬការភ័យខ្លាចនោះយើងនិយាយដោយសាមញ្ញថានៅពេលដែលបន្ទះសៀគ្វីទាបយើងមិនអាចធ្វើតាមការអនុវត្តរបស់យើងបានទេ។ នេះគឺមិនស្មោះត្រង់និងមិនល្អ” ។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា Vajrayana ថាមពលនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាត្រូវបានប្តូរទិសជាវិធីនៃការសម្រេចបាននូវការត្រាស់ដឹង។

ផ្លូវកណ្តាល
វប្បធម៌លោកខាងលិចនៅពេលនេះហាក់ដូចជាកំពុងធ្វើសង្គ្រាមជាមួយខ្លួនវាសម្រាប់ការរួមភេទដោយមានភាពមាំមួន Puritanism នៅម្ខាងនិងភាពអសកម្មនៅម្ខាងទៀត។ ជានិច្ចកាលព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនយើងឱ្យជៀសផុតពីភាពជ្រុលនិយមនិងស្វែងរកចំណុចកណ្តាល។ ក្នុងនាមជាបុគ្គលយើងអាចធ្វើការសំរេចចិត្តផ្សេងៗគ្នាប៉ុន្តែវាគឺជាប្រាជ្ញា (សេចក្តីល្អ) និងសេចក្តីសប្បុរស (មេតា) ដែលមិនមែនជាបញ្ជីនៃច្បាប់ដែលបង្ហាញយើងពីមាគ៌ា។