សាសនាពិភពលោក៖ ការតមអាហារសាសនានៅហិណ្ឌូសាសនា

ការតមអាហារក្នុងព្រហ្មញ្ញសាសនាបង្ហាញពីការបដិសេធនូវតំរូវការរបស់រាងកាយសំរាប់ជាប្រយោជន៍ខាងវិញ្ញាណ។ យោងទៅតាមបទគម្ពីរការតមអាហារជួយបង្កើតឱ្យមានភាពសុខដុមរមនាជាមួយអាប់ប៊ូដដោយបង្កើតទំនាក់ទំនងប្រកបដោយសុខដុមរមនារវាងរាងកាយនិងព្រលឹង។ នេះត្រូវបានគេគិតថាជាការចាំបាច់សម្រាប់សុខុមាលភាពរបស់មនុស្សនៅពេលវាចិញ្ចឹមទាំងសេចក្តីត្រូវការខាងរាងកាយនិងខាងវិញ្ញាណ។

ហិណ្ឌូជឿថាវាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការបន្តស្វែងរកផ្លូវខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្សម្នាក់។ យើងអាក់អន់ចិត្តដោយការពិចារណាជាច្រើនហើយការមិនពេញចិត្ដរបស់ពិភពលោកមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងផ្តោតលើសមិទ្ធិផលខាងវិញ្ញាណទេ។ ដូច្នេះអ្នកគោរពបូជាត្រូវតែខិតខំដាក់កម្រិតលើខ្លួនឯងដើម្បីផ្តោតអារម្មណ៍។ ការតមអាហារគឺជាទម្រង់មួយនៃការល្មម។

វិន័យដោយខ្លួនឯង
ទោះយ៉ាងណាការតមមិនត្រឹមតែជាផ្នែកមួយនៃការថ្វាយបង្គំប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏ជាឧបករណ៍ដ៏ល្អមួយសម្រាប់ការលត់ដំខ្លួនដែរ។ វាគឺជាការបណ្តុះបណ្តាលចិត្តនិងរាងកាយដើម្បីទប់ទល់និងរឹងប្រឆាំងនឹងការលំបាកទាំងអស់ការតស៊ូក្នុងការលំបាកនិងមិនចុះចាញ់។ យោងទៅតាមទស្សនវិស័យហិណ្ឌូអាហារមានន័យថាការបំពេញនូវអារម្មណ៍និងការឃ្លានអារម្មណ៍មានន័យថាបង្កើនពួកគេឱ្យគិត។ Luqman អាចារ្យបាននិយាយថា: នៅពេលក្រពះឆ្អែតបញ្ញាចាប់ផ្តើមដេក។ ប្រាជ្ញាប្រែទៅជាស្ងាត់ស្ងៀមហើយផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយមិនចូលរួមក្នុងសកម្មភាពយុត្តិធម៌ទេ។

ប្រភេទផ្សេងៗគ្នានៃការតមអាហារ
ហិណ្ឌូលឿននៅថ្ងៃជាក់លាក់នៃខែដូចជា Purnima (ពេញព្រះច័ន្ទ) និង Ekadasi (ថ្ងៃទីដប់មួយនៃពីរសប្តាហ៍) ។
ថ្ងៃខ្លះនៃសប្តាហ៍ក៏ត្រូវបានសម្គាល់សម្រាប់ការតមអាហារផងដែរអាស្រ័យលើជម្រើសនីមួយៗរបស់អ្នកនិងព្រះនិងព្រះដែលអ្នកចូលចិត្ត។ នៅថ្ងៃសៅរ៍មនុស្សឆាប់ទៅបន់ស្រន់ព្រះនៅថ្ងៃនោះគឺសានស៊ីឬសៅរ៍។ ការតមពីរបីនៅថ្ងៃអង្គារដែលជាថ្ងៃដ៏រីករាយសម្រាប់ហនុមានជាព្រះស្វា។ កាលពីថ្ងៃសុក្រអ្នកគោរពបូជាអាទិទេព Santoshi Mata មិនព្រមយកក្រូចឆ្មាអ្វីទេ។
ការតមអាហារនៅឯពិធីបុណ្យគឺជារឿងធម្មតា។ ហិណ្ឌូមកពីគ្រប់ទិសទីនៃប្រទេសឥណ្ឌាសង្កេតឃើញមានពិធីបុណ្យដូចជាណាវ៉ាត្រារីស៊ីវីរ៉ាទ្រីនិងខារ៉ាវុធ។ ណាវ៉ាត្រាទគឺជាពិធីបុណ្យមួយដែលមនុស្សតមអាហាររយៈពេល ៩ ថ្ងៃ។ ហិណ្ឌូនៅ West Bengal លឿននៅលើ Ashtami ដែលជាថ្ងៃទី ៨ នៃពិធីបុណ្យ Durga Puja ។
ការតមអាហារក៏អាចមានន័យថាចៀសវាងការបរិភោគតែរបស់ខ្លះៗមិនថាដោយសារហេតុផលសាសនាឬហេតុផលសុខភាពល្អក៏ដោយ។ ឧទាហរណ៍អ្នកខ្លះមិនព្រមទទួលទានអំបិលនៅថ្ងៃជាក់លាក់។ អំបិលនិងសូដ្យូមលើសត្រូវបានគេដឹងថាបណ្តាលឱ្យមានជំងឺលើសឈាមឬសម្ពាធឈាមកើនឡើង។

ការតមប្រភេទធម្មតាមួយទៀតគឺត្រូវបោះបង់ចោលការទទួលទានគ្រាប់ធញ្ញជាតិពេលបរិភោគតែផ្លែឈើ។ របបអាហារបែបនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាផាឡាហារ។
ទស្សនៈអេក្វាទ័រ
គោលការណ៍នៅពីក្រោយការតមអាហារត្រូវបានរកឃើញនៅ Ayurveda ។ ប្រព័ន្ធវេជ្ជសាស្រ្តឥណ្ឌាបុរាណនេះមើលឃើញពីបុព្វហេតុនៃជំងឺជាច្រើនដូចជាការប្រមូលផ្តុំសារធាតុពុលនៅក្នុងប្រព័ន្ធរំលាយអាហារ។ ការសម្អាតវត្ថុធាតុពុលជាប្រចាំជួយឱ្យមានសុខភាពល្អ។ នៅពេលតមអាហារសរីរាង្គរំលាយអាហារនៅសល់ហើយយន្តការទាំងអស់នៃរាងកាយត្រូវបានសម្អាតនិងកែដំរូវ។ ការតមពេញលេញគឺល្អសម្រាប់ការជាសះស្បើយហើយការទទួលទានទឹកក្រូចឆ្មារក្តៅម្តងម្កាលក្នុងកំឡុងពេលតមអាហារអាចការពារភាពមិនស្រួល។

ចាប់តាំងពីរាងកាយរបស់មនុស្សដូចដែលបានពន្យល់ដោយអាយរីវ៉ាដាមានអង្គធាតុរាវ ៨០% និងរឹង ២០% ដូចផែនដីកម្លាំងទំនាញរបស់ព្រះចន្ទប៉ះពាល់ដល់មាតិកាអង្គធាតុរាវនៃរាងកាយ។ វាបណ្តាលឱ្យមានអតុល្យភាពខាងអារម្មណ៍នៅក្នុងរាងកាយធ្វើឱ្យមនុស្សមួយចំនួនតឹងតែងឆាប់ខឹងនិងហឹង្សា។ ការតមអាហារដើរតួជាថ្នាំប្រឆាំងនឹងរោគព្រោះវាជួយកាត់បន្ថយមាតិកាអាស៊ីតនៅក្នុងខ្លួនដែលជួយមនុស្សឱ្យរក្សាអនាម័យ។

ការតវ៉ាអហិង្សា
ពីបញ្ហានៃការគ្រប់គ្រងរបបអាហារការតមអាហារបានក្លាយជាឧបករណ៍មានប្រយោជន៍នៃការគ្រប់គ្រងសង្គម។ វាជាទម្រង់នៃការតវ៉ាអហិង្សា។ ការធ្វើកូដកម្មអត់អាហារអាចទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការអាក់អន់ចិត្តហើយអាចបណ្តាលឱ្យមានការកែប្រែឬសំណង។ អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះគឺលោកមហាត្មៈគន្ធីដែលបានប្រើការតមដើម្បីទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់មនុស្ស។ មានសេចក្តីសង្ខេបអំពីរឿងនេះ៖ កម្មកររោងចក្រវាយនភ័ណ្ឌរបស់ Ahmedabad ធ្លាប់បានតវ៉ាប្រាក់ឈ្នួលទាបរបស់ពួកគេ។ គន្ធីបានប្រាប់ពួកគេឱ្យធ្វើកូដកម្ម។ បន្ទាប់ពីពីរសប្តាហ៍នៅពេលដែលកម្មករបានចូលរួមក្នុងអំពើហឹង្សានោះហ្គង់ឌីបានសំរេចចិត្តបង្កើនល្បឿនរហូតដល់បញ្ហាត្រូវបានដោះស្រាយ។

ស៊ីមផាវី។
ចុងបញ្ចប់ឃ្លានឃ្លានដែលមានបទពិសោធន៍ក្នុងកំឡុងពេលតមអាហារធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់គិតនិងបង្ហាញការអាណិតអាសូរចំពោះមនុស្សក្រីក្រដែលជារឿយៗមិនមានអាហារ។ នៅក្នុងបរិបទនេះមុខងារតមអាហារជាផលប្រយោជន៍សង្គមដែលមនុស្សចែករំលែកអារម្មណ៍ស្រដៀងគ្នានឹងគ្នា។ ការតមអាហារផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវឱកាសដើម្បីផ្តល់គ្រាប់ធញ្ញជាតិដល់អ្នកដែលមិនសូវមានសិទ្ធិនិងកាត់បន្ថយភាពមិនស្រួលរបស់ពួកគេយ៉ាងហោចណាស់សម្រាប់ពេលនេះ។