សាសនាពិភពលោក៖ ភាពឥតខ្ចោះនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដែលផ្តល់ឱ្យ

ការ ឲ្យ ទានគឺចាំបាច់សម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ អំណោយដែលរួមមានអំណោយសប្បុរសធម៌ឬការផ្តល់ជំនួយសម្ភារៈដល់មនុស្សដែលត្រូវការជំនួយ។ វាក៏រួមបញ្ចូលទាំងការផ្តល់ការណែនាំខាងវិញ្ញាណដល់អ្នកដែលស្វែងរកវានិងសេចក្តីសប្បុរសចំពោះមនុស្សទាំងអស់ដែលត្រូវការ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការលើកទឹកចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីផ្តល់ដល់អ្នកដទៃយ៉ាងហោចណាស់ក៏សំខាន់ដូចអ្វីដែលបានផ្តល់ដែរ។

មូលដ្ឋាន
តើអ្វីទៅជាការលើកទឹកចិត្តឬខុស? នៅក្នុងសុភាសិត ៤: ២៣៦ នៃអង្គអានន្ទតារានីកាការប្រមូលផ្តុំនៃអត្ថបទនៅសុត - ភតាកាមូលហេតុនៃការផ្តល់ឱ្យត្រូវបានរាយ។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលទាំងការអាម៉ាស់មុខឬការបំភិតបំភ័យក្នុងការ ឲ្យ ។ ផ្តល់ឱ្យដើម្បីទទួលបានការពេញចិត្តមួយ ផ្តល់ឱ្យមានអារម្មណ៍ល្អអំពីខ្លួនអ្នក។ ទាំងនេះគឺជាការលើកទឹកចិត្តមិនបរិសុទ្ធ។

ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថានៅពេលយើងផ្តល់ដល់អ្នកដទៃយើងផ្តល់ឱ្យដោយមិនរំពឹងថានឹងទទួលបានរង្វាន់។ យើងផ្តល់ឱ្យដោយមិនភ្ជាប់ទៅនឹងអំណោយឬអ្នកទទួល។ យើងអនុវត្តការផ្តល់ឱ្យដើម្បីដោះលែងការលោភលន់និងការតោងជាប់ដោយខ្លួនឯង។

គ្រូខ្លះស្នើថាការ ឲ្យ គឺល្អព្រោះវាកុសលនិងបង្កើតកម្មផលដែលនឹងនាំមកនូវសុភមង្គលនាពេលអនាគត។ អ្នកខ្លះទៀតនិយាយថានេះក៏ជាការក្តាប់ចិត្តខ្លួនឯងនិងការរំពឹងថានឹងទទួលបានរង្វាន់។ នៅតាមសាលារៀនជាច្រើនប្រជាជនត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យលះបង់ការកុសលដើម្បីការរំដោះអ្នកដទៃ។

paramita
ដើម្បីផ្តល់ឱ្យដោយការលើកទឹកចិត្តសុទ្ធត្រូវបានគេហៅថាដាណាប៉ាមីតាម៉ា (សំស្ក្រឹត) ឬដាណាប៉ាម៉ី (ប៉ាលី) ដែលមានន័យថា "ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃការផ្តល់ឱ្យ" ។ មានបញ្ជីនៃភាពល្អឥតខ្ចោះដែលខុសគ្នារវាងព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទនិងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានប៉ុន្តែដាណាការផ្តល់គឺជាភាពល្អឥតខ្ចោះដំបូងគេនៅក្នុងបញ្ជីណាមួយ។ ភាពល្អឥតខ្ចោះអាចត្រូវបានគេគិតថាជាភាពខ្លាំងឬគុណធម៌ដែលនាំឱ្យមានការត្រាស់ដឹង។

ព្រះសង្ឃនិងអ្នកប្រាជ្ញថេរវាទរិន្ទគុហុបាននិយាយថា៖

ការអនុវត្តនៃការផ្តល់ឱ្យត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាសកលថាជាគុណធម៌មួយរបស់មនុស្សដែលជាគុណសម្បត្ដិដែលបញ្ជាក់ពីជម្រៅនៃមនុស្សជាតិនិងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការឆ្លងផុតខ្លួនឯង។ សូម្បីតែនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធការអនុវត្តន៍នៃការផ្តល់ការអះអាងដល់កន្លែងនៃភាពលេចធ្លោពិសេសមួយដែលបញ្ជាក់ថាគាត់ដូចជានៅក្នុងន័យជាក់លាក់មួយគឺជាគ្រឹះនិងគ្រាប់ពូជនៃការអភិវឌ្ឍខាងវិញ្ញាណ។

សារៈសំខាន់នៃការទទួល
វាជាការសំខាន់ដែលត្រូវចងចាំថាគ្មានការផ្តល់ឱ្យដោយគ្មានការទទួលនិងគ្មានម្ចាស់ជំនួយដោយគ្មានអ្នកទទួល។ ដូច្នេះការ ឲ្យ និងការទទួលកើតឡើងរួមគ្នា។ មួយមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានមួយទៀត។ នៅទីបំផុតការផ្តល់និងការទទួលអំណោយនិងអ្នកទទួលគឺមួយ។ ការ ឲ្យ និងទទួលដោយការយល់ដឹងនេះគឺជាភាពឥតខ្ចោះនៃការ ឲ្យ ។ ដរាបណាយើងចាត់ថ្នាក់ទៅជាអ្នកផ្តល់ជំនួយនិងអ្នកទទួលទោះយ៉ាងណាយើងនៅតែមិនអាចខកខានធ្វើដាណាម៉ា។

ព្រះសង្ឃហ្សេនហ្សូហុកអូគូរ៉ារ៉ាបានសរសេរនៅក្នុងសារព៌តមានសូតូហ្សិនថាមួយភ្លែតគាត់មិនចង់ទទួលអំណោយពីអ្នកដទៃទេដោយគិតថាគាត់គួរតែអោយគេកុំយក។ “ នៅពេលយើងយល់ពីការបង្រៀនតាមរបៀបនេះយើងគ្រាន់តែបង្កើតស្តង់ដារមួយទៀតសំរាប់វាស់ស្ទង់នូវចំណេញនិងការបាត់បង់។ យើងនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការចំណេញនិងខាតបង់។ នៅពេលដែលផ្តល់ឱ្យគឺល្អឥតខ្ចោះវាមិនមានការបាត់បង់ឬចំណេញទេ។

នៅប្រទេសជប៉ុននៅពេលដែលព្រះសង្ឃធ្វើពិធីសូត្រមន្តតាមបែបប្រពៃណីដោយការសុំទានពួកគេបានពាក់មួកចំបើងធំដែលធ្វើឱ្យមុខរបស់ពួកគេខ្លះមើលមិនឃើញ។ មួកក៏រារាំងពួកគេមិនឱ្យមើលឃើញមុខរបស់អ្នកដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេផងដែរ។ គ្មានអ្នកផ្តល់ជំនួយគ្មានអ្នកទទួល; នេះគឺជាការអោយសុទ្ធ។

សូមអញ្ជើញមកដោយគ្មានឯកសារភ្ជាប់
យើងសូមផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យដោយមិនត្រូវបានចងភ្ជាប់ទៅនឹងអំណោយឬអ្នកទទួល។ តើ​វា​មានន័យ​យ៉ាង​ដូចម្តេច?

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាការជៀសវាងពីការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងមិនមានន័យថាយើងមិនអាចមានមិត្តភក្តិបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញតាមពិត។ ឯកសារភ្ជាប់អាចកើតឡើងតែនៅពេលមានរឿងពីរដាច់ដោយឡែកពីគ្នាគឺអ្នកវាយប្រហារនិងអ្វីមួយដែលត្រូវភ្ជាប់។ ប៉ុន្តែការបញ្ជាទិញពិភពលោកទៅជាប្រធានបទនិងវត្ថុគឺជាការបំភាន់។

ដូច្នេះឯកសារភ្ជាប់ទាញចេញពីទម្លាប់ផ្លូវចិត្តដែលបញ្ជាពិភពលោកឱ្យទៅជា "ខ្ញុំ" និង "នៅសល់ទាំងអស់" ។ ឯកសារភ្ជាប់នាំឱ្យមានទ្រព្យសម្បត្តិនិងទំនោរក្នុងការរៀបចំអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងរួមទាំងមនុស្សដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់។ ការមិនត្រូវបានគេយកមកប្រើប្រាស់មានន័យថាការទទួលស្គាល់ថាគ្មានអ្វីដែលដាច់ដោយឡែកពីគ្នាទេ។

នេះនាំឱ្យយើងដឹងថាម្ចាស់ជំនួយនិងអ្នកទទួលគឺម្នាក់។ ហើយអំណោយក៏មិនដាច់ពីគ្នាដែរ។ ហេតុដូច្នេះយើងផ្តល់ឱ្យដោយមិនរំពឹងថានឹងទទួលបានរង្វាន់ពីអ្នកទទួល - រួមទាំង "អរគុណ" - ហើយយើងមិនដាក់លក្ខខណ្ឌណាមួយលើអំណោយនោះទេ។

ទំលាប់នៃសប្បុរសធម៌
ជួនកាលដាណាប៉ាម៉ាទីតាត្រូវបានបកប្រែថា "ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃភាពសប្បុរស" ។ ទឹកចិត្តសប្បុរសមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការផ្តល់ដល់សប្បុរសធម៌នោះទេ។ វាជាស្មារតីនៃការឆ្លើយតបចំពោះពិភពលោកនិងការផ្តល់នូវអ្វីដែលចាំបាច់និងសមរម្យនាពេលបច្ចុប្បន្ន។

ស្មារតីសប្បុរសនេះគឺជាគ្រឹះសំខាន់នៃការអនុវត្ត។ ជួយវាយកំទេចជញ្ជាំងអេកូរបស់យើងពេលកំពុងសម្រាលទុក្ខលំបាកខ្លះរបស់ពិភពលោក។ វាក៏រួមបញ្ចូលការដឹងគុណចំពោះភាពសប្បុរសដែលបានបង្ហាញដល់យើងផងដែរ។ នេះគឺជាការអនុវត្តរបស់ដាណាប៉ាម៉ាទីតា។