ហេតុអ្វីបានជាពុទ្ធសាសនាជៀសវាងពីការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនង?

គោលការណ៍មិនភ្ជាប់គឺជាគន្លឹះក្នុងការស្វែងយល់និងអនុវត្តព្រះពុទ្ធសាសនាប៉ុន្តែដូចគ្នានឹងគំនិតជាច្រើននៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសាសនានេះដែរវាអាចធ្វើឱ្យមានការភ័ន្តច្រឡំនិងថែមទាំងបង្អាក់ដល់អ្នកថ្មីផងដែរ។

ប្រតិកម្មបែបនេះគឺជារឿងធម្មតាក្នុងចំណោមប្រជាជនជាពិសេសនៅលោកខាងលិចនៅពេលពួកគេចាប់ផ្តើមស្វែងរកព្រះពុទ្ធសាសនា។ ប្រសិនបើទស្សនវិជ្ជានេះត្រូវបានគេសន្មតថាជាសេចក្តីអំណរពួកគេឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីបានជាវាត្រូវការពេលយូរដើម្បីនិយាយថាជីវិតពោរពេញទៅដោយទុក្ខវេទនា (ឧកញ៉ា) ថាការមិនភ្ជាប់គឺជាគោលដៅហើយការទទួលស្គាល់ភាពទទេ (shunyata) គឺជាជំហានមួយ ឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹង?

ព្រះពុទ្ធសាសនាពិតជាទស្សនវិជ្ជានៃសេចក្តីអំណរ។ ហេតុផលមួយសម្រាប់ការភាន់ច្រលំក្នុងចំណោមអ្នកចំណូលថ្មីគឺថាទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនាមានដើមកំណើតជាភាសាសំស្ក្រឹតដែលពាក្យទាំងនោះមិនងាយត្រូវបានបកប្រែទៅជាភាសាអង់គ្លេសទេ។ មួយទៀតគឺការពិតដែលថាក្របខ័ណ្ឌផ្ទាល់ខ្លួននៃឯកសារយោងសម្រាប់ប្រជាជនលោកខាងលិចគឺខុសគ្នាឆ្ងាយពីវប្បធម៌បូព៌ា។

ការយកកូនសោ៖ គោលការណ៍នៃការមិនភ្ជាប់ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា
សច្ចធម៌ ៤ គឺមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ ពួកគេត្រូវបានប្រគល់ឱ្យដោយព្រះពុទ្ធជាផ្លូវទៅកាន់ព្រះនិព្វានដែលជារដ្ឋនៃសេចក្តីអំណរជារៀងរហូត។
ទោះបីសេចក្តីពិតរបស់ណូបែលអះអាងថាជីវិតគឺការរងទុក្ខនិងការជាប់ជាបុព្វហេតុមួយនៃបុព្វហេតុនោះក៏ដោយពាក្យទាំងនេះមិនមែនជាការបកប្រែត្រឹមត្រូវនៃពាក្យសំស្ក្រឹតដើមទេ។
ពាក្យថាឧកញ៉ានឹងប្រែថាប្រសើរជាងការរងទុក្ខ។
មិនមានការបកប្រែពិតប្រាកដនៃពាក្យអាត្ម័នទេដែលហៅថាឯកសារភ្ជាប់។ គំនិតនេះសង្កត់ធ្ងន់ថាបំណងប្រាថ្នាចង់ភ្ជាប់ទៅនឹងអ្វីៗគឺមានបញ្ហាមិនមែនអ្នកត្រូវលះបង់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាទីស្រឡាញ់នោះទេ។
ការលះបង់ការបំភាន់និងភាពល្ងង់ខ្លៅដែលបំពេញតម្រូវការសម្រាប់ការភ្ជាប់អាចជួយបញ្ចប់ទុក្ខវេទនា។ នេះត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈមាគ៌ាអភិជន។
ដើម្បីយល់ពីគោលគំនិតនៃការមិនភ្ជាប់អ្នកត្រូវយល់អំពីទីតាំងរបស់វានៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធទូទៅនៃទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនានិងការអនុវត្ត។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសច្ចធម៌ទាំងបួន។

មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះពុទ្ធសាសនា
សេចក្តីថ្លៃថ្នូដំបូងបង្អស់ៈជីវិតគឺ“ ការរងទុក្ខ”

ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថាជីវិតដូចដែលយើងដឹងថាសព្វថ្ងៃនេះគឺពោពេញទៅដោយទុក្ខវេទនាការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសដែលនៅជិតពាក្យឌុកឃា។ ពាក្យនេះមានអត្ថន័យជាច្រើនរួមទាំង "ការមិនពេញចិត្ត" ដែលប្រហែលជាការបកប្រែកាន់តែប្រសើរឡើងនៃ "ការរងទុក្ខ" ។ និយាយថាជីវិតកំពុងរងទុក្ខក្នុងន័យព្រះពុទ្ធសាសនាមានន័យថាចង់និយាយថាកន្លែងណាដែលយើងទៅយើងត្រូវបានអមដោយអារម្មណ៍មិនច្បាស់ថាអ្វីៗមិនពេញចិត្តទាំងស្រុងមិនត្រូវទាំងស្រុង។ ការទទួលស្គាល់ការមិនពេញចិត្តនេះគឺជាអ្វីដែលពុទ្ធសាសនិកជនហៅថាជាសេចក្តីថ្លៃថ្នូដំបូងគេ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាអាចដឹងអំពីមូលហេតុនៃការរងទុក្ខឬការមិនពេញចិត្តនេះហើយវាមកពីប្រភពបី។ ដំបូងយើងមិនពេញចិត្តទេព្រោះយើងមិនយល់ច្បាស់ពីលក្ខណៈពិតនៃអ្វីៗ។ ភាពច្របូកច្របល់នេះ (avidya) ត្រូវបានបកប្រែជាញឹកញាប់ថាជាភាពល្ងង់ខ្លៅហើយលក្ខណៈពិសេសរបស់វាគឺថាយើងមិនបានដឹងពីភាពទាក់ទងគ្នានៃអ្វីៗទាំងអស់។ ឧទាហរណ៍ស្រមៃថាមាន "ខ្ញុំ" ឬ "ខ្ញុំ" ដែលមានដោយឯករាជ្យនិងដាច់ដោយឡែកពីបាតុភូតផ្សេងទៀត។ នេះប្រហែលជាការយល់ច្រឡំកណ្តាលដែលត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយព្រះពុទ្ធសាសនាហើយទទួលខុសត្រូវចំពោះហេតុផលពីរទៀតនៃការរងទុក្ខ។

សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូទី ២៖ នេះគឺជាហេតុផលដែលនាំឱ្យយើងរងទុក្ខ
ប្រតិកម្មរបស់យើងចំពោះការយល់ច្រឡំនេះអំពីការបែកគ្នារបស់យើងនៅលើពិភពលោកនាំឱ្យមានការភ្ជាប់ / ការភ្ជាប់ឬការជៀងវាង / ការស្អប់។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវដឹងថាពាក្យសំស្ក្រឹតសម្រាប់គំនិតដំបូងគឺអរឌីដាណាមិនមានការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសជាក់លាក់ទេ។ អត្ថន័យព្យញ្ជនៈរបស់វាគឺ "ងាយឆេះ" ទោះបីជាវាត្រូវបានបកប្រែជាញឹកញាប់ទៅជាអត្ថន័យនៃ "ឯកសារភ្ជាប់" ក៏ដោយ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរពាក្យសំស្ក្រឹតសម្រាប់ការបង្វែរ / ស្អប់, ដេវដាក៏មិនមានការបកប្រែព្យញ្ជនៈអង់គ្លេសដែរ។ រួមគ្នាបញ្ហាទាំងបីនេះគឺភាពល្ងង់ខ្លៅការភ្ជាប់ / ការភ្ជាប់និងការចៀសវាងត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាថ្នាំពុលទាំងបីនិងការទទួលស្គាល់របស់ពួកគេបង្កើតបានជាសេចក្តីពិតរបស់អភិជនទី ២ ។

សេចក្តីពិតថ្លៃថ្នូទី ៣៖ អាចបញ្ចប់ទុក្ខវេទនាបាន
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធក៏បានបង្រៀនដែរថាវាមិនអាចទៅរួចទេ។ នេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសុទិដ្ឋិនិយមប្រកបដោយភាពរីករាយនៃព្រះពុទ្ធសាសនា៖ ការទទួលស្គាល់ថាការបញ្ឈប់របស់ឧកញ៉ាគឺអាចទៅរួច។ នេះត្រូវបានសម្រេចដោយលះបង់ការបំភាន់និងភាពល្ងង់ខ្លៅដែលចិញ្ចឹមការភ្ជាប់ / ការភ្ជាប់និងការជៀសវាង / ការស្អប់ដែលធ្វើឱ្យជីវិតមិនពេញចិត្ត។ សេចក្តីបញ្ចប់នៃសេចក្តីទុក្ខនោះមានឈ្មោះដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាស្គាល់ណាស់គឺនិព្វាន។

សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូទី ៤៖ នេះគឺជាផ្លូវដើម្បីបញ្ចប់សេចក្តីទុក្ខ
ចុងក្រោយព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនក្បួននិងវិធីសាស្ត្រជាក់ស្តែងជាច្រើនដើម្បីផ្លាស់ប្តូរពីស្ថានភាពនៃភាពល្ងង់ខ្លៅការភ្ជាប់ / ការជៀសវាង (ឌុកក) ទៅជាស្ថានភាពនៃសេចក្តីរីករាយ / ការពេញចិត្ត (អចិន្រ្តៃយ៍) ។ ក្នុងចំណោមវិធីសាស្រ្តគឺមាគ៌ាប្រាំបីដងដ៏ល្បីល្បាញដែលជាស៊េរីនៃអនុសាសន៍ជាក់ស្តែងសម្រាប់ការរស់នៅដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីផ្លាស់ទីអ្នកអនុវត្តតាមបណ្តោយផ្លូវទៅកាន់ព្រះនិព្វាន។

គោលការណ៍នៃការមិនភ្ជាប់
ដូច្នេះការមិនភ្ជាប់ឯកសារពិតជាការប្រឆាំងនឹងបញ្ហាឯកសារភ្ជាប់ / ឯកសារភ្ជាប់ដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងសេចក្តីពិតរបស់អភិជនទី ២ ។ ប្រសិនបើឯកសារភ្ជាប់ / ឯកសារភ្ជាប់គឺជាលក្ខខណ្ឌមួយសម្រាប់ស្វែងរកជីវិតដែលមិនពេញចិត្តវាជាឡូជីខលដែលការមិនភ្ជាប់គឺជាលក្ខខណ្ឌអំណោយផលដល់ការពេញចិត្តនៃជីវិតដែលជាលក្ខខណ្ឌនៃព្រះនិព្វាន។

ទោះយ៉ាងណាវាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាឱវាទរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺមិនត្រូវឃ្លាតឆ្ងាយពីមនុស្សក្នុងជីវិតឬបទពិសោធន៍ទេផ្ទុយទៅវិញត្រូវទទួលស្គាល់ដោយមិនភ្ជាប់នូវអ្វីដែលមាននៅដើម។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនានិងសាសនាដទៃទៀត។ នៅពេលដែលសាសនាដទៃទៀតព្យាយាមដើម្បីទទួលបាននូវព្រះគុណមួយជាក់លាក់តាមរយៈការខិតខំនិងការបដិសេធយ៉ាងសកម្មព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនថាយើងមានសេចក្តីត្រេកអរហើយវាគ្រាន់តែនិយាយអំពីការលះបង់និងបោះបង់ចោលទម្លាប់និងការគិតពិចារណាខុសពីមុនដូច្នេះយើងអាចទទួលបាននូវអ្វីដែលចាំបាច់។ ហ្វាហ្វាហ៊ូដស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនយើងទាំងអស់គ្នា។

នៅពេលយើងបដិសេធការបំភាន់នៃការមាន "ខ្ញុំ" ដែលមានដាច់ដោយឡែកនិងឯករាជ្យពីមនុស្សនិងបាតុភូតផ្សេងទៀតយើងដឹងភ្លាមៗថាមិនចាំបាច់ផ្តាច់ខ្លួនយើងទេពីព្រោះយើងតែងតែទាក់ទងគ្នាគ្រប់ពេលវេលា។

គ្រូបង្រៀនចនដាយដាដូដូឡូរីនិយាយថាការមិនភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងគួរតែត្រូវបានយល់ថាជាការរួបរួមជាមួយអ្វីៗទាំងអស់៖

“ [ពី] ពីទស្សនៈរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាការមិនភ្ជាប់គ្នាពិតជាផ្ទុយពីការបែកគ្នា។ ដើម្បីមានឯកសារភ្ជាប់អ្នកត្រូវការរឿងពីរ: រឿងដែលអ្នកកំពុងភ្ជាប់និងអ្នកដែលកំពុងវាយប្រហារ។ ម៉្យាងវិញទៀតការមិនភ្ជាប់គ្នាមានសាមគ្គីភាព។ មានសាមគ្គីភាពពីព្រោះគ្មានអ្វីត្រូវភ្ជាប់ទេ។ ប្រសិនបើអ្នកបានបង្រួបបង្រួមជាមួយសកលលោកទាំងមូលមិនមានអ្វីក្រៅពីអ្នកទេដូច្នេះសញ្ញាណនៃការភ្ជាប់ក្លាយជាមិនសមហេតុផល។ តើអ្នកណានឹងនៅជាប់នឹងអ្វី? "
ការរស់នៅដោយគ្មានឯកសារភ្ជាប់មានន័យថាយើងទទួលស្គាល់ថាមិនដែលមានអ្វីដែលត្រូវភ្ជាប់ឬប្រកាន់ខ្ជាប់តាំងពីដំបូងឡើយ។ ហើយសម្រាប់អ្នកដែលអាចស្គាល់វាបានពិតជាស្ថានភាពរីករាយ។