មុនព្រះគម្ពីរតើមនុស្សស្គាល់ព្រះយ៉ាងដូចម្តេច?

ចម្លើយ៖ ទោះបីមនុស្សមិនមានព្រះបន្ទូលជាលាយល័ក្ខណ៍អក្សរក៏ដោយក៏ពួកគេគ្មានសមត្ថភាពទទួលការយល់ដឹងនិងស្តាប់បង្គាប់ព្រះដែរ។ តាមពិតសព្វថ្ងៃនេះមានផ្នែកជាច្រើននៃពិភពលោកដែលព្រះគម្ពីរមិនមានទេ មនុស្សអាចស្គាល់និងស្គាល់ព្រះវាគឺជាវិវរណៈ៖ ព្រះបើកសម្តែងដល់មនុស្សនូវអ្វីដែលគាត់ចង់អោយគាត់ដឹងអំពីគាត់។ ទោះបីវាមិនមែនជាព្រះគម្ពីរក៏ដោយតែងតែមានមធ្យោបាយដែលអនុញ្ញាតអោយមនុស្ស ទទួលនិងយល់ការបើកសម្តែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ មានពីរប្រភេទនៃវិវរណៈ៖ វិវរណៈទូទៅនិងវិវរណៈពិសេស។

វិវរណៈទូទៅទាក់ទងនឹងអ្វីដែលព្រះប្រាស្រ័យទាក់ទងជាសកលដល់មនុស្សលោកទាំងអស់។ ទិដ្ឋភាពខាងក្រៅនៃវិវរណៈទូទៅគឺជាអ្វីដែលព្រះត្រូវតែជាបុព្វហេតុឬប្រភពដើមនៃ។ ដោយសារវត្ថុទាំងនេះមានហើយត្រូវតែមានបុព្វហេតុសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេនោះព្រះក៏ត្រូវតែមានដែរ។ រ៉ូម ១:២០ ចែងថា៖ «តាមពិតគុណសម្បត្ដិដែលយើងមើលមិនឃើញតេជានុភាពដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់និងភាពទេវភាពដែលលេចចេញមកតាមរយៈស្នាដៃរបស់គាត់តាំងពីការបង្កើតពិភពលោកត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ដូច្នេះពួកគេមិនអាចដោះសាបានឡើយ។ បុរសនិងស្ត្រីទាំងអស់នៅគ្រប់ផ្នែកនៃពិភពលោកអាចមើលឃើញការបង្កើតនិងដឹងថាមានព្រះ។ ទំនុកដំកើង ១៩: ១-៤ ក៏បានចែងផងដែរថាការបង្កើតនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះជាភាសាដែលមនុស្សទាំងអស់អាចយល់បាន។ ពួកគេគ្មានការនិយាយឬពាក្យអ្វីឡើយ។ សំលេងរបស់ពួកគេមិនត្រូវបាន heard ទេ” (ខ ៣) ។ ការបើកបង្ហាញពីធម្មជាតិគឺច្បាស់។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួនដោយសារតែភាពល្ងង់ខ្លៅ។ មិនមានអាលីប៊ីសម្រាប់ព្រះដែលមិនជឿថាមានព្រះហើយក៏មិនមានលេសសម្រាប់អ្នកមិនជឿដែរ។

ទិដ្ឋភាពមួយទៀតនៃវិវរណៈទូទៅ - ដែលព្រះបានបង្ហាញដល់មនុស្សទាំងអស់ - គឺជាវត្តមាននៃស្មារតីរបស់យើង។ នេះគឺជាទិដ្ឋភាពខាងក្នុងនៃវិវរណៈ។ ចំពោះអ្វីដែលអាចស្គាល់អំពីព្រះត្រូវបានសម្តែងនៅក្នុងពួកគេ។ (រ៉ូម ១:១៩) ។ ដោយសារមនុស្សមានអវយវៈមិនពិតពួកគេដឹងថាមានព្រះមែន។ ទិដ្ឋភាពទាំងពីរនៃវិវរណៈទូទៅត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងរឿងរ៉ាវជាច្រើនរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដែលបានជួបនឹងកុលសម្ព័ន្ធជនជាតិដើមដែលមិនធ្លាប់បានឃើញព្រះគម្ពីរឬ of ពីព្រះយេស៊ូវនៅឡើយទេនៅពេលផែនការនៃការប្រោសលោះត្រូវបានបង្ហាញដល់ពួកគេពួកគេដឹងថាមានព្រះមែនពីព្រោះពួកគេបានឃើញភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពរបស់ទ្រង់។ នៅក្នុងធម្មជាតិហើយពួកគេដឹងថាពួកគេត្រូវការព្រះអង្គសង្រ្គោះព្រោះមនសិការរបស់ពួកគេបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេពីអំពើបាបនិងតម្រូវការរបស់ពួកគេចំពោះទ្រង់។

ក្រៅពីការបើកសម្តែងទូទៅមានវិវរណៈពិសេសមួយដែលព្រះប្រើដើម្បីបង្ហាញមនុស្សលោកផ្ទាល់និងឆន្ទៈរបស់ទ្រង់។ វិវរណៈពិសេសមិនកើតឡើងចំពោះមនុស្សទាំងអស់នោះទេប៉ុន្តែមានតែចំពោះមនុស្សមួយចំនួននៅពេលជាក់លាក់ប៉ុណ្ណោះ។ ឧទាហរណ៍ពីបទគម្ពីរទាក់ទងនឹងវិវរណៈពិសេសគឺការគូររូបជាច្រើន (កិច្ចការ ១: ២១-២៦ និងសុភាសិត ១៦:៣៣) យូរីមនិងថាំមីម (បច្ចេកទេសដ៏ពិសេសមួយដែលប្រើដោយបូជាចារ្យ - សូមមើលនិក្ខមនំ ២៨:៣០; ជនគណនា ២៧:២១; ចោទិយកថា ៣៣: ៨; សាំយូអែលទី ១ ២៨: ៦; និងអែសរ៉ា ២:៦៣) ក្តីសុបិន្តនិងទស្សនៈវិស័យ (លោកុប្បត្តិ ២០: ៣,៦; លោកុប្បត្តិ ៣១: ១១-១៣,២៤; យ៉ូអែល ២:២៨) ការកាត់ទោស អំពីទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ (លោកុប្បត្ដិ ១៦: ៧-១៤; និក្ខមនំ ៣: ២; សាំយូអែលទី ២ ២៤:១៦; សាការី ១:១២) និងការបម្រើរបស់ពួកហោរា (សាំយូអែលទី ២ ២៣: ២; សាការី ១: ១) ។ ឯកសារយោងទាំងនេះមិនមែនជាបញ្ជីពេញលេញនៃការកើតឡើងនីមួយៗទេប៉ុន្តែគឺជាឧទាហរណ៍ល្អនៃការបង្ហាញប្រភេទនេះ។

ព្រះគម្ពីរដូចដែលយើងបានដឹងហើយថាវាក៏ជាទម្រង់នៃវិវរណៈដ៏ពិសេសផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាស្ថិតនៅក្នុងប្រភេទរបស់វាផ្ទាល់ព្រោះវាធ្វើឱ្យប្រភេទផ្សេងទៀតនៃវិវរណៈពិសេសគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់សម័យបច្ចុប្បន្ន។ សូម្បីតែពេត្រុសដែលរួមគ្នាជាមួយចនបានធ្វើជាសាក្សីនៃការសន្ទនារវាងព្រះយេស៊ូវម៉ូសេនិងអេលីយ៉ានៅលើភ្នំនៃការផ្លាស់ប្រែទ្រង់ទ្រាយ (ម៉ាថាយ ១៧ លូកា ៩) បានប្រកាសថាបទពិសោធន៍ពិសេសនេះគឺតិចជាង“ ពាក្យទំនាយជាក់លាក់បំផុតដែលអ្នកគួរតែផ្តល់ យកចិត្តទុកដាក់” (ពេត្រុសទី ២ ១:១៩) ។ នេះគឺដោយសារតែព្រះគម្ពីរជាទម្រង់សរសេរនៃរាល់ព័ត៌មានដែលព្រះចង់អោយយើងដឹងអំពីព្រះអង្គនិងផែនការរបស់ព្រះអង្គ។ តាមពិតព្រះគម្ពីរមានអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងត្រូវដឹងដើម្បីមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះ។

ដូច្នេះមុនពេលព្រះគម្ពីរដូចដែលយើងដឹងថាអាចប្រើបានព្រះបានប្រើមធ្យោបាយជាច្រើនដើម្បីបង្ហាញអង្គទ្រង់និងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ដល់មនុស្សជាតិ។ វាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលក្នុងការគិតថាព្រះមិនបានប្រើឧបករណ៍ផ្ទុកតែមួយទេប៉ុន្តែមានមនុស្សជាច្រើន។ ការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់បានប្រទានអោយយើងនូវព្រះបន្ទូលដែលបានសរសេរជាលាយលក្ខណ៍អក្សរហើយបានរក្សាទុកវាអោយយើងរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃធ្វើអោយយើងដឹងគុណ។ យើងមិនមានមេត្តាករុណាពីនរណាម្នាក់ដែលបានរាយការណ៍មកយើងនូវអ្វីដែលព្រះបានមានបន្ទូលទេ។ យើងអាចសិក្សាដោយខ្លួនឯងនូវអ្វីដែលគាត់បាននិយាយ!

ជាការពិតណាស់ការបើកសម្តែងដែលច្បាស់បំផុតរបស់ព្រះគឺព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ១:១៤ ហេព្រើរ ១: ៣) ។ ការពិតដែលថាព្រះយេស៊ូវបានយកទម្រង់ជាមនុស្សមករស់នៅលើផែនដីនេះក្នុងចំណោមយើងនិយាយជាចំនួន។ នៅពេលដែលទ្រង់បានសុគតសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើងនៅលើឈើឆ្កាងការសង្ស័យទាំងអស់ត្រូវបានដកចេញពីការពិតដែលថាព្រះគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ (យ៉ូហានទី ១ ៤:១០) ។