ទស្សនៈរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាលើការជជែកពិភាក្សាអំពីការរំលូតកូន

សហរដ្ឋអាមេរិកបានតស៊ូនឹងបញ្ហារំលូតកូនអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំដោយមិនបានឈានដល់ការព្រមព្រៀងគ្នាទេ។ យើងត្រូវការទស្សនវិស័យថ្មីទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនាអំពីបញ្ហារំលូតកូនអាចផ្តល់ជាទស្សនៈមួយ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាចាត់ទុកការរំលូតកូនជាការយកជីវិតមនុស្ស។ ទន្ទឹមនឹងនេះពុទ្ធសាសនាជាទូទៅមានការស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការធ្វើអន្តរាគមន៍ការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ស្ត្រីដើម្បីបញ្ចប់ការមានផ្ទៃពោះ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាអាចបង្អាក់ការរំលូតកូនប៉ុន្តែវាក៏រារាំងដល់ការដាក់ចេញនូវសីលធម៌ដាច់ខាតផងដែរ។

នេះហាក់ដូចជាផ្ទុយពីនេះ។ នៅក្នុងវប្បធម៌របស់យើងមនុស្សជាច្រើនគិតថាប្រសិនបើមានអ្វីខុសខាងសីលធម៌វាគួរតែត្រូវបានហាមឃាត់។ ទោះយ៉ាងណាមតិរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាគឺថាការគោរពច្បាប់យ៉ាងតឹងរឹងមិនមែនជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យយើងមានសីលធម៌នោះទេ។ លើសពីនេះទៀតការដាក់វិធានច្បាប់ជាញឹកញាប់បង្កើតនូវកំហុសសីលធម៌ថ្មី។

ចុះសិទ្ធិវិញ?
ទីមួយទស្សនៈរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាអំពីការរំលូតកូនមិនរាប់បញ្ចូលគំនិតនៃសិទ្ធិហើយក៏មិនមាន "សិទ្ធិរស់រានមានជីវិត" ឬ "សិទ្ធិទទួលបានរាងកាយផ្ទាល់របស់មនុស្សម្នាក់" ដែរ។ មួយផ្នែកនេះគឺដោយសារតែព្រះពុទ្ធសាសនាជាសាសនាមួយដែលមានអាយុកាលចំណាស់ហើយទស្សនទាននៃសិទ្ធិមនុស្សគឺថ្មីៗនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការដោះស្រាយបញ្ហារំលូតកូនជាបញ្ហាសាមញ្ញមួយនៃ "សិទ្ធិ" ហាក់ដូចជាមិននាំយើងទៅណាទេ។

"សិទ្ធិ" ត្រូវបានកំណត់ដោយសព្វវចនាធិប្បាយស្ទែនហ្វដនៃទស្សនវិជ្ជាថាជា "សិទ្ធិ (មិនមែន) ដើម្បីធ្វើសកម្មភាពជាក់លាក់ឬស្ថិតនៅក្នុងរដ្ឋជាក់លាក់ឬសិទ្ធិដែលអ្នកដទៃ (មិន) អនុវត្តសកម្មភាពជាក់លាក់ឬស្ថិតនៅក្នុងរដ្ឋជាក់លាក់" ។ នៅក្នុងប្រធានបទនេះសិទ្ធិក្លាយជាកាតឈ្នះដែលប្រសិនបើលេងឈ្នះដៃហើយបិទការពិចារណាបន្ថែមទៀតនៃបញ្ហា។ ទោះយ៉ាងណាសកម្មជនទាំងសម្រាប់និងប្រឆាំងនឹងការរំលូតកូនដោយស្របច្បាប់ជឿថាកាតឈ្នះរបស់ពួកគេឈ្នះកាតឈ្នះរបស់គណបក្សផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះគ្មានអ្វីត្រូវបានដោះស្រាយទេ។

តើជីវិតចាប់ផ្តើមនៅពេលណា?
អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រប្រាប់យើងថាជីវិតបានចាប់ផ្តើមនៅលើភពផែនដីប្រហែលជា ៤ ពាន់លានឆ្នាំមុនហើយចាប់តាំងពីពេលនោះមកជីវិតបានសម្តែងចេញជាទម្រង់ផ្សេងៗគ្នាលើសពីការរាប់។ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់បានសង្កេតឃើញវាពីដំបូងឡើយ។ យើងជាសត្វមានជីវិតគឺជាការបង្ហាញពីដំណើរការដែលមិនមានការរំខានដែលបានអូសបន្លាយអស់រយៈពេល ៤ ពាន់លានឆ្នាំមកហើយ។ សម្រាប់ខ្ញុំ "តើជីវិតចាប់ផ្តើមនៅពេលណា?" វាជាសំណួរគ្មានន័យ។

ហើយប្រសិនបើអ្នកយល់ពីខ្លួនឯងថាជាការឈានដល់ចំណុចកំពូលនៃដំណើរការ ៤ ពាន់លានឆ្នាំនោះតើការមានគភ៌ពិតជាសំខាន់ជាងពេលដែលជីតារបស់អ្នកបានជួបលោកយាយអ្នកឬ? តើមានពេលណាក្នុងរយៈពេល ៤ កោដិឆ្នាំដែលអាចបំបែកចេញពីគ្រាមួយផ្សេងទៀតនិងការភ្ជាប់កោសិកានិងការបែកបាក់ដែលមានចាប់ពីម៉ាសេដូឡូសរហូតដល់ដំបូងនៃជីវិតដោយស្មានថាជីវិតបានចាប់ផ្តើម?

អ្នកអាចសួរថា: ចុះយ៉ាងណាចំពោះព្រលឹងម្នាក់ៗ? ការបង្រៀនមួយដែលសំខាន់បំផុតនិងពិបាកបំផុតនៃព្រះពុទ្ធសាសនាគឺអាន់ថមេនឬអានន្ទ - គ្មានព្រលឹងទេ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនថារាងកាយរបស់យើងមិនត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអាត្ម័នខ្លួនឯងហើយថាការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវខ្លួនយើងដាច់ដោយឡែកពីសកលលោកគឺជាការបំភាន់។

យល់ថានេះមិនមែនជាការបង្រៀនដែលមិនចេះនិយាយទេ។ ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថាប្រសិនបើយើងអាចមើលឃើញតាមរយៈការបំភាន់នៃបុគ្គលតូចតាចយើងដឹងថា "ខ្ញុំ" គ្មានដែនកំណត់ដែលមិនមែនជាប្រធានបទនៃកំណើតនិងមរណភាពទេ។

តើខ្លួនឯងគឺជាអ្វី?
ការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងលើបញ្ហាគឺពឹងផ្អែកយ៉ាងខ្លាំងទៅលើរបៀបដែលយើងបង្កើតគំនិតទាំងនោះ។ នៅក្នុងវប្បធម៌លោកខាងលិចយើងមានន័យថាបុគ្គលម្នាក់ៗជាអង្គភាពស្វយ័ត។ សាសនាភាគច្រើនបង្រៀនថាអង្គភាពស្វយ័តទាំងនេះត្រូវបានវិនិយោគដោយព្រលឹង។

យោងទៅតាមគោលលទ្ធិរបស់អាណាតាមេនអ្វីដែលយើងគិតថាជា“ ខ្លួនឯង” គឺជាការបង្កើតជាបណ្តោះអាសន្ននៃ skandhas ។ ស្កាន់ដាសគឺជាគុណលក្ខណៈ - ទំរង់អារម្មណ៍ការយល់ដឹងការរើសអើងមនសិការដែលរួមគ្នាដើម្បីបង្កើតការរស់នៅប្លែកពីគេ។

ដោយសារគ្មានព្រលឹងណាអាចចម្លងពីរូបកាយមួយទៅរូបកាយមួយបានទេនោះគ្មានការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញក្នុងន័យធម្មតានៃពាក្យនោះទេ។ ការកើតឡើងវិញកើតឡើងនៅពេលកម្មផលដែលបង្កើតដោយជីវិតអតីតកាលឆ្លងទៅជីវិតមួយទៀត។ សាលាពុទ្ធសាសនាភាគច្រើនបង្រៀនថាការមានគភ៌គឺជាការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការបង្កើតឡើងវិញហើយដូច្នេះវាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។

សិក្ខាបទទីមួយ
សិក្ខាបទទីមួយនៃព្រះពុទ្ធសាសនាជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថា“ ខ្ញុំសន្យាថានឹងចៀសវាងបំផ្លាញជីវិត” ។ សាលាពុទ្ធសាសនាខ្លះធ្វើឱ្យខុសគ្នារវាងជីវិតសត្វនិងរុក្ខជាតិអ្នកខ្លះទៀតមិនធ្វើ។ ទោះបីជាជីវិតរបស់មនុស្សគឺសំខាន់បំផុតក៏ពិតមែនតែបទបញ្ជានេះព្រមានយើងអោយចៀសវាងពីការទទួលយកជីវិតនៅក្នុងការបង្ហាញរាប់មិនអស់របស់វា។

ដោយបាននិយាយថាគ្មានការសង្ស័យទេថាការបញ្ចប់ការមានផ្ទៃពោះគឺជាបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។ ការរំលូតកូនត្រូវបានចាត់ទុកថាយកជីវិតមនុស្សហើយត្រូវបានរារាំងដោយការបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនា។

ព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនយើងមិនឱ្យដាក់គំនិតរបស់យើងលើអ្នកដទៃនិងមានក្តីអាណិតអាសូរចំពោះអ្នកដែលប្រឈមមុខនឹងស្ថានភាពលំបាក។ ទោះបីប្រទេសពុទ្ធសាសនាលើសលុបមួយចំនួនដូចជាប្រទេសថៃដាក់កំហិតច្បាប់លើការរំលូតកូនក៏ដោយក៏ពុទ្ធបរិស័ទជាច្រើនមិនគិតថារដ្ឋគួរតែធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងបញ្ហាមនសិការ។

វិធីសាស្រ្តព្រះពុទ្ធសាសនាចំពោះសីលធម៌
ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនទាក់ទងនឹងសីលធម៌ដោយការចែកចាយច្បាប់ដាច់ខាតដែលត្រូវធ្វើតាមគ្រប់កាលៈទេសៈទាំងអស់។ ផ្ទុយទៅវិញវាផ្តល់ការណែនាំដើម្បីជួយឱ្យយើងមើលថាតើអ្វីដែលយើងធ្វើប៉ះពាល់ដល់ខ្លួនយើងនិងអ្នកដទៃ។ កម្មផលដែលយើងបង្កើតជាមួយគំនិតពាក្យសម្ដីនិងសកម្មភាពរបស់យើងធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាបុព្វហេតុនិងផល។ ដូច្នេះយើងទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពនិងលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់យើង។ សូម្បីតែសិក្ខាបទក៏មិនមែនជាបទបញ្ញត្តិដែរប៉ុន្តែជាគោលការណ៍ហើយវាអាស្រ័យលើយើងក្នុងការសំរេចចិត្តថាតើត្រូវអនុវត្តគោលការណ៍ទាំងនេះយ៉ាងដូចម្តេចនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង។

Karma Lekshe Tsomo សាស្រ្តាចារ្យផ្នែកទេវវិទ្យានិងដូនជីនៃប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេពន្យល់ថាៈ

“ មិនមានគោលការណ៍ខាងសីលធម៌នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាទេហើយវាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាការធ្វើការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ពាក់ព័ន្ធនឹងមូលហេតុនិងលក្ខខណ្ឌស្មុគស្មាញ។ “ ពុទ្ធសាសនា” រួមបញ្ចូលនូវជំនឿនិងការអនុវត្តន៍និងវិសាលភាពទូលំទូលាយនៃព្រះគម្ពីរហើយទុកឱ្យមានការបកស្រាយមួយចំនួន។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានផ្អែកលើទ្រឹស្តីនៃចេតនានិងបុគ្គលត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យវិភាគបញ្ហាដោយខ្លួនឯងដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ... នៅពេលធ្វើការជ្រើសរើសសីលធម៌បុគ្គលត្រូវបានគេណែនាំឱ្យពិនិត្យមើលការលើកទឹកចិត្តរបស់ពួកគេ - ថាតើការបដិសេធការភ្ជាប់ភាពល្ងង់ខ្លៅប្រាជ្ញាឬការអាណិតអាសូរ - និងថ្លឹងថ្លែងនូវផលប៉ះពាល់នៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេដោយផ្អែកលើការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ។ "

តើមានអ្វីខុសជាមួយសីលធម៌?
វប្បធម៌របស់យើងយកចិត្តទុកដាក់ខ្ពស់ចំពោះអ្វីដែលគេហៅថា“ ភាពច្បាស់លាស់ខាងសីលធម៌” ។ ភាពច្បាស់លាស់ខាងសីលធម៌កម្រត្រូវបានកំណត់ណាស់ប៉ុន្តែវាក៏អាចមានន័យថាមិនអើពើនឹងទិដ្ឋភាពដែលមិនចុះសម្រុងថែមទៀតនៃបញ្ហាសីលធម៌ស្មុគស្មាញដូច្នេះច្បាប់សាមញ្ញនិងតឹងរឹងអាចត្រូវបានអនុវត្តដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនោះ។ ប្រសិនបើអ្នកពិចារណាលើគ្រប់ទិដ្ឋភាពទាំងអស់នៃបញ្ហាអ្នកនឹងប្រឈមនឹងភាពមិនច្បាស់លាស់។

អ្នកត្រេកត្រអាលខាងសីលធម៌ចូលចិត្តធ្វើការដោះស្រាយរាល់បញ្ហាក្រមសីលធម៌ទៅជាសមីការសាមញ្ញនៃអ្វីដែលត្រូវនិងខុសល្អនិងអាក្រក់។ គេសន្មតថាបញ្ហាមួយអាចមានតែពីរផ្នែកហើយផ្នែកមួយត្រូវតែត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងហើយផ្នែកមួយទៀតខុសទាំងស្រុង។ បញ្ហាស្មុគស្មាញត្រូវបានធ្វើឱ្យសាមញ្ញងាយស្រួលនិងដកចេញនូវទិដ្ឋភាពមិនច្បាស់ទាំងអស់ដើម្បីសម្របខ្លួនទៅនឹងប្រអប់ "ត្រឹមត្រូវ" និង "ខុស" ។

សម្រាប់ពុទ្ធសាសនិកនេះគឺជាវិធីមិនស្មោះត្រង់និងមិនសប្បុរសក្នុងការខិតជិតសីលធម៌។

ក្នុងករណីរំលូតកូនមនុស្សដែលបានចូលរួមចំណែកច្រើនតែបោះបង់ចោលកង្វល់របស់ភាគីណាមួយ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយប្រឆាំងនឹងការរំលូតកូនជាច្រើនដែលស្ត្រីដែលបានរំលូតកូនត្រូវបានបង្ហាញថាជាមនុស្សអាត្មានិយមឬមិនប្រុងប្រយ័ត្នឬពេលខ្លះគ្រាន់តែជាអំពើអាក្រក់ធម្មតាប៉ុណ្ណោះ។ បញ្ហាពិតដែលការមានផ្ទៃពោះដែលមិនចង់បានអាចនាំមកនូវជីវិតរបស់ស្ត្រីមិនត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ដោយស្មោះត្រង់ទេ។ សីលធម៌ពេលខ្លះពិភាក្សាអំពីអំប្រ៊ីយ៉ុងការមានផ្ទៃពោះនិងការរំលូតកូនដោយមិននិយាយពីស្ត្រីទាល់តែសោះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះអ្នកដែលចូលចិត្តការរំលូតកូនតាមច្បាប់ពេលខ្លះខកខានមិនបានទទួលស្គាល់មនុស្សជាតិរបស់ទារក។

ផ្លែផ្កានៃភាពផ្តាច់មុខ
ទោះបីព្រះពុទ្ធសាសនាបង្អាក់ការរំលូតកូនក៏ដោយយើងឃើញថាការរំលូតកូនដោយប្រព្រឹត្ដបទឧក្រិដ្ឋបង្កឱ្យមានការឈឺចាប់ជាច្រើន។ វិទ្យាស្ថាន Alan Guttmacher បានសរសេរថាឧក្រិដ្ឋកម្មនៃការរំលូតកូនមិនឈប់ឈរឬសូម្បីតែកាត់បន្ថយក៏ដោយ។ ផ្ទុយទៅវិញការរំលូតកូនទៅក្រោមដីហើយត្រូវបានអនុវត្តក្នុងស្ថានភាពគ្មានសុវត្ថិភាព។

នៅក្នុងភាពអស់សង្ឃឹមស្ត្រីត្រូវឆ្លងកាត់នីតិវិធីដែលមិនមានមេរោគ។ ពួកគេផឹកថ្នាំធ្វើឱ្យសសៃឈាមឬទួរប៊ីនទិចចាក់ខ្លួនគេដោយដំបងនិងព្យួរហើយថែមទាំងលោតពីលើដំបូល។ នៅទូទាំងពិភពលោកនីតិវិធីរំលូតកូនដោយគ្មានសុវត្ថិភាពនាំឱ្យមានការស្លាប់របស់ស្ត្រីប្រមាណ ៦៧.០០០ នាក់ក្នុងមួយឆ្នាំជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសដែលមានការរំលូតកូនខុសច្បាប់។

អ្នកដែលមាន "ភាពច្បាស់លាស់ខាងសីលធម៌" អាចមិនអើពើនឹងការរងទុក្ខនេះ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនអាច។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា“ គំនិតរបស់កូឡូវៈការសរសេរតែងសេចក្តីនៅសីលធម៌ពុទ្ធសាសនាហ្សិនរ៉ូប៊ឺតអាទីឃ្យូរីសបាននិយាយថា“ ជំហរដាច់ខាតនៅពេលឯកោផ្តាច់ចេញទាំងស្រុងពត៌មានលំអិតរបស់មនុស្ស។ គោលលទ្ធិរួមទាំងព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានគេប្រើដើម្បីប្រើ។ នៃពួកគេដែលបានយកជីវិតរបស់ពួកគេផ្ទាល់, ដោយសារតែបន្ទាប់មកពួកគេប្រើយើង“ ។

វិធីសាស្រ្តព្រះពុទ្ធសាសនា
ការយល់ស្របជាសកលស្ទើរតែមួយក្នុងចំណោមក្រមសីលធម៌ព្រះពុទ្ធសាសនាដែលវិធីសាស្រ្តល្អបំផុតចំពោះបញ្ហារំលូតកូនគឺត្រូវអប់រំប្រជាជនអំពីការពន្យាកំណើតនិងលើកទឹកចិត្តពួកគេឱ្យប្រើវិធីពន្យារកំណើត។ ក្រៅពីនេះដូចដែល Karma Lekshe Tsomo សរសេរថា

“ នៅចុងបញ្ចប់ពុទ្ធសាសនិកភាគច្រើនទទួលស្គាល់ភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នាដែលមានរវាងទ្រឹស្តីក្រមសីលធម៌និងការអនុវត្តជាក់ស្តែងហើយទោះបីជាពួកគេមិនអភ័យទោសឱ្យទទួលយកជីវិតក៏ដោយពួកគេគាំទ្រការយល់ដឹងនិងការអាណិតអាសូរចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ដែលជាសេចក្តីសប្បុរសប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនមាន ចៅក្រមនិងគោរពសិទ្ធិនិងសេរីភាពរបស់មនុស្សដើម្បីធ្វើការជ្រើសរើសដោយខ្លួនឯង” ។