តើសម្តេចប៉ាបមានតួនាទីអ្វីនៅក្នុងព្រះវិហារ?

តើអ្វីទៅជាឯកសារ papacy?
រូបអាសគ្រាមមានសារៈសំខាន់ខាងស្មារតីនិងស្ថាប័ននៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកនិងអត្ថន័យប្រវត្តិសាស្ត្រ។

នៅពេលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងបរិបទនៃព្រះវិហារកាតូលិក papacy សំដៅទៅលើការិយាល័យរបស់សម្តេចប៉ាបដែលជាអ្នកស្នងតំណែងពី St. Peter និងសិទ្ធិអំណាចដែលសម្តេចប៉ាបធ្វើនៅក្នុងការិយាល័យនោះ។
ប្រសិនបើត្រូវបានប្រើជាប្រវត្តិសាស្ត្រ papacy គឺសំដៅទៅលើពេលវេលាដែលសម្តេចប៉ាបបានកាន់តំណែងឬលើកម្លាំងសាសនានិងវប្បធម៌របស់វិហារកាតូលិកនៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រ។

សម្តេចប៉ាបជាអ្នកជំនួសព្រះគ្រីស្ទ
សម្តេចប៉ានៃទីក្រុងរ៉ូមគឺជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រសកល។ ត្រូវបានគេហៅថា "បុព្វជិត", "ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធ" និង "អ្នកជំនួសព្រះគ្រិស្ដ" សម្តេចប៉ាបគឺជាក្បាលខាងវិញ្ញាណរបស់គ្រីស្ទសាសនាទាំងអស់និងជានិមិត្តរូបនៃការរួបរួមនៅក្នុងព្រះវិហារ។

ទីមួយក្នុងចំណោមសមភាព
ការយល់ដឹងអំពី papacy បានផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលាដែលសាសនាចក្របានរៀនស្គាល់ពីសារៈសំខាន់នៃតួនាទី។ នៅពេលដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាសាមញ្ញដូចជាការត្រេកត្រអាលដែលជា“ ទីមួយក្នុងចំណោមភាពស្មើគ្នា” សម្តេចប៉ានៃរ៉ូមដោយគុណនៃការក្លាយជាអ្នកស្នងតំណែងពីពេត្រុសដែលជាសាវ័កដំបូងគេត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានភាពសក្ដិសមនៃការគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ ប៊ីស្សពរបស់ព្រះវិហារ។ ចេញពីគំនិតនេះបានលេចចេញពីគំនិតរបស់សម្តេចប៉ាបជាអ្នកជជែកវែកញែកនិងជាដំបូងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រប៊ីស្សពដទៃទៀតបានចាប់ផ្តើមអំពាវនាវដល់ទីក្រុងរ៉ូមជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃអ័រតូដូសនៅក្នុងការជជែកវែកញែកខាងគោលលទ្ធិ។

រូបគំនូរដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ
ទោះយ៉ាងណាគ្រាប់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនេះមានតាំងពីដំបូងមក។ នៅក្នុងម៉ាថាយ ១៦:១៥ ព្រះគ្រីស្ទបានសួរពួកសិស្សរបស់ព្រះអង្គថា៖ «តើអ្នករាល់គ្នាថាខ្ញុំជាអ្នកណា? »។ នៅពេលដែលពេត្រុសឆ្លើយថា៖ «អ្នកជាព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់»ព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលប្រាប់ពេត្រុសថារឿងនេះមិនត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះជាព្រះវរបិតាឡើយ។

ឈ្មោះរបស់ពេត្រុសគឺស៊ីម៉ូនប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលទៅគាត់ថា "អ្នកគឺជាពេត្រុស" ដែលជាពាក្យក្រិកមានន័យថា "ថ្ម" - ហើយនៅលើថ្មនេះខ្ញុំនឹងសង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ។ ហើយទ្វារនៃឋាននរកនឹងមិនអាចឈ្នះបានឡើយ។ ចេញពីអត្ថបទនេះទាញចេញពីឃ្លាឡាតាំងយូប៊ី Petrus, ibi ecclesia: កន្លែងណាដែលពេត្រុសនៅមានព្រះវិហារ។

តួនាទីរបស់សម្តេចប៉ាប
និមិត្តសញ្ញាដែលអាចមើលឃើញនៃការរួបរួមគឺជាការធានាសម្រាប់ពួកកាតូលិកស្មោះត្រង់ដែលជាសមាជិកនៃព្រះវិហារកាតូលិកនិងពួកសាវកដ៏បរិសុទ្ធតែមួយគត់ដែលបានបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្តែសម្តេចប៉ាបក៏ជាអ្នកគ្រប់គ្រងដ៏សំខាន់នៃព្រះវិហារផងដែរ។ តែងតាំងប៊ីស្សពនិងខាដែលនឹងជ្រើសរើសអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់។ គាត់គឺជាអ្នកសំរេចចុងក្រោយនៃជម្លោះរដ្ឋបាលនិងខាងគោលលទ្ធិ។

ខណៈដែលសំណួរខាងគោលលទ្ធិត្រូវបានដោះស្រាយជាធម្មតាដោយក្រុមប្រឹក្សាខាងសាសនា (ការប្រជុំរបស់ប៊ីស្សពទាំងអស់នៃសាសនាចក្រ) ដំបូន្មានបែបនេះអាចត្រូវបានហៅដោយសម្តេចប៉ាបហើយការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់គឺមិនផ្លូវការរហូតដល់មានការបញ្ជាក់ពីសម្តេចប៉ាប។

ភាពមិនស្មោះត្រង់ Papal
ក្រុមប្រឹក្សាមួយក្នុងចំណោមក្រុមប្រឹក្សាទាំងនេះគឺក្រុមប្រឹក្សាហូលីទី ១ ឆ្នាំ ១៨៧០ បានទទួលស្គាល់គោលលទ្ធិនៃភាពអសមត្ថភាពរបស់ papal ។ ខណៈពេលដែលពួកគ្រីស្ទានដែលមិនមែនជាកាតូលិកមួយចំនួនគិតថាវាជារឿងថ្មីគោលលទ្ធិនេះគ្រាន់តែជាការយល់ដឹងពេញលេញអំពីការឆ្លើយតបរបស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះពេត្រុសដែលជាព្រះវរបិតាដើម្បីបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះគ្រីស្ទ។

ភាពមិនចុះសម្រុងនៃ Papal មិនមែនមានន័យថាសម្តេចប៉ាបមិនអាចធ្វើអ្វីខុសបានឡើយ។ ទោះយ៉ាងណានៅពេលដែលដូចពេត្រុសគាត់កំពុងនិយាយអំពីបញ្ហាជំនឿនិងសីលធម៌ហើយមានបំណងណែនាំព្រះវិហារទាំងមូលដោយកំណត់គោលលទ្ធិសាសនាចក្រជឿថានាងត្រូវបានការពារដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយមិនអាចនិយាយដោយមានកំហុសបានឡើយ។

ការអំពាវនាវនៃភាពមិនអាចធ្វើបានរបស់ papal
ការអំពាវនាវអំពីភាពអសមត្ថភាពរបស់ papal នាពេលបច្ចុប្បន្នត្រូវបានកំណត់យ៉ាងខ្លាំង។ នាពេលថ្មីៗនេះមានតែសម្តេចប៉ាបពីរអង្គប៉ុណ្ណោះដែលបានប្រកាសអំពីគោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្រទាំងពីរដែលទាក់ទងនឹងវឺដ្យីនម៉ារី: ភីយូអាយអាយនៅឆ្នាំ ១៨៥៤ បានប្រកាសពីគំនិតមិនបរិសុទ្ធរបស់ម៉ារី (គោលលទ្ធិយោងទៅតាមម៉ារីដែលមានផ្ទៃពោះដោយគ្មានស្នាមប្រឡាក់នៃអំពើបាបដើម) ។ និង Pius XII ក្នុងឆ្នាំ ១៩៥០ បានប្រកាសថាម៉ារីត្រូវបានគេនាំយកទៅឯស្ថានសួគ៌នៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់នាង (គោលលទ្ធិនៃការសន្មត់) ។

papacy នៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប
ទោះបីជាមានការព្រួយបារម្ភអំពីគោលលទ្ធិនៃភាពអសមត្ថភាពរបស់ papal ក៏ដោយទាំងប្រូតេស្ដង់និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើតខ្លះបានបង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំងឡើងក្នុងការបង្កើតរូបគំនូរនេះនៅក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ។ ពួកគេទទួលស្គាល់ពីបំណងប្រាថ្នារបស់មេដឹកនាំដែលអាចមើលឃើញនៃគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ហើយមានការគោរពយ៉ាងខ្លាំងចំពោះកម្លាំងសីលធម៌នៃការិយាល័យជាពិសេសអនុវត្តដោយសម្តេចប៉ាបថ្មីៗដូចជាចនផូលទី ២ និងបេនដេសទី ១៦ ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយរូបគំនូរនេះគឺជាឧបសគ្គដ៏ធំមួយក្នុងការបង្រួបបង្រួមព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាឡើងវិញ។ ដោយសារវាចាំបាច់សម្រាប់ធម្មជាតិនៃព្រះវិហារកាតូលិកដោយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់វាមិនអាចបោះបង់ចោលបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគ្រីស្ទបរិស័ទនៃសុឆន្ទៈនៃនិកាយទាំងអស់ត្រូវតែចូលរួមក្នុងការសន្ទនាដើម្បីឈានដល់ការយល់ដឹងកាន់តែជ្រាលជ្រៅអំពីរបៀបដែល papacy គួររួបរួមយើងជាជាងបែងចែកយើង។