តើអំពើបាបទាស់នឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានអ្វីខ្លះ?

«ដូច្នេះខ្ញុំសូមប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថាបាបនិងពាក្យប្រមាថទាំងអស់នឹងត្រូវអត់ទោសដល់មនុស្សតែការពោលពាក្យប្រមាថដល់ព្រះវិញ្ញាណនឹងមិនត្រូវអត់ទោស ឲ្យ ឡើយ» (ម៉ាថាយ ១២:៣១)

នេះគឺជាការបង្រៀនដែលពិបាកនិងច្របូកច្របល់បំផុតមួយរបស់ព្រះយេស៊ូដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ។ ដំណឹងល្អរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានឫសគល់ក្នុងការអភ័យទោសពីអំពើបាបនិងការប្រោសលោះនៃអ្នកដែលសារភាពជំនឿលើទ្រង់។ ទោះយ៉ាងណានៅទីនេះព្រះយេស៊ូវបង្រៀនពីអំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងបាន។ ដោយសារនេះជាអំពើបាបតែមួយគត់ដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលដោយមិនអាចលើកលែងទោសបានវាពិតជាសំខាន់ណាស់។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលប្រមាថប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយតើអ្នកដឹងថាអ្នកបានធ្វើវាឬអត់?

តើព្រះយេស៊ូចង់សំដៅទៅលើអ្វីនៅក្នុងម៉ាថាយ ១២?
គេបាននាំបុរសដែលមានអារក្សចូលម្នាក់ដែលមានអារក្សចូលខ្វាក់និងគថ្លង់បាននាំគាត់មកឯព្រះយេស៊ូហើយព្រះយេស៊ូបានប្រោសគាត់អោយជាភ្លាម។ ហ្វូងមនុស្សដែលបានឃើញអព្ភូតហេតុនេះបានងឿងឆ្ងល់យ៉ាងខ្លាំងហើយបានសួរថា“ តើនេះជាព្រះរាជបុត្រារបស់ដាវីឌឬ?” ពួកគេបានសួរសំណួរនេះពីព្រោះព្រះយេស៊ូវមិនមែនជាព្រះរាជបុត្រារបស់ដាវីឌដែលពួកគេរំពឹងទុកទេ។

ដាវីឌជាស្ដេចនិងជាអ្នកចម្បាំងហើយគេរំពឹងថាព្រះមេស្ស៊ីនឹងមានលក្ខណៈដូចគ្នាដែរ។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាព្រះយេស៊ូវដែលកំពុងតែដើរក្នុងចំណោមប្រជាជននិងការព្យាបាលជាជាងដឹកនាំកងទ័ពប្រឆាំងនឹងចក្រភពរ៉ូម។

នៅពេលដែលពួកផារិស៊ីបានដឹងអំពីការព្យាបាលរបស់ព្រះយេស៊ូវចំពោះបុរសដែលត្រូវគេបៀតបៀនដោយអារក្សពួកគេបានសន្មតថាគាត់មិនអាចជាកូនមនុស្សបានទេដូច្នេះគាត់ច្បាស់ជាបុព្វបុរសរបស់សាតាំង។ ពួកគេបាននិយាយថា“ មានតែពីបេលសេប៊ូលជាស្ដេចអារក្សប៉ុណ្ណោះដែលបុរសនេះដេញអារក្សបាន” (ម៉ាថាយ ១២:២៤) ។

ព្រះយេស៊ូជ្រាបពីអ្វីដែលពួកគេកំពុងគិតហើយបានទទួលស្គាល់ភ្លាមៗនូវភាពខ្វះខាតរបស់ពួកគេ។ ព្រះយេស៊ូបានចង្អុលបង្ហាញថានគរដែលបែកបាក់គ្នាមិនអាចកាន់កាប់បានទេហើយវានឹងមិនសមហេតុផលទេដែលសាតាំងបណ្តេញពួកបិសាចរបស់វាដែលកំពុងធ្វើកិច្ចការរបស់គាត់នៅលើពិភពលោក។

បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលពីរបៀបដែលគាត់ដេញអារក្សដោយនិយាយថា“ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះដែលខ្ញុំដេញអារក្សនោះនគរព្រះបានមកដល់អ្នកហើយ” (ម៉ាថាយ ១២:២៨) ។

នេះគឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវចង់សំដៅទៅលើខ ៣១។ ការប្រមាថទាស់នឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺនៅពេលណាដែលនរណាម្នាក់សន្មតថាសាតាំងធ្វើអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើ។ អំពើបាបប្រភេទនេះអាចត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយនរណាម្នាក់ដែលបដិសេធដោយមិនលាក់លៀមចំពោះកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដោយចេតនាបញ្ជាក់ថាកិច្ចការរបស់ព្រះគឺជាការងាររបស់សាតាំង។

ចំណុចសំខាន់នៅទីនេះគឺពួកផារិស៊ីបានដឹងថាកិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានធ្វើដោយព្រះប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចទទួលយកបានទេថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកំពុងតែធ្វើការតាមរយៈព្រះយេស៊ូដូច្នេះពួកគេបានសន្មតថាជាមារសាតាំង។ ការពោលពាក្យប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណកើតឡើងតែនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់បដិសេធព្រះដោយចេតនាប្រសិនបើនរណាម្នាក់បដិសេធព្រះដោយភាពល្ងង់ខ្លៅគាត់នឹងត្រូវបានអត់ទោសឱ្យប្រែចិត្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់អ្នកដែលធ្លាប់ឆ្លងកាត់ការបើកសម្តែងរបស់ព្រះដឹងអំពីកិច្ចការរបស់ព្រះហើយនៅតែបដិសេធទ្រង់ហើយចាត់ទុកការងាររបស់សាតាំងវាជាការប្រមាថប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណហើយដូច្នេះមិនអាចលើកលែងបាន។

តើមានអំពើបាបជាច្រើនប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណឬមួយមានតែមួយទេ?
យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងម៉ាថាយ ១២ មានតែអំពើបាបតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទោះបីជាវាអាចត្រូវបានបង្ហាញតាមវិធីផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនក៏ដោយ។ អំពើបាបទូទៅប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺចេតនាចាត់ទុកការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទៅសត្រូវ។

ដូច្នេះអំពើបាបទាំងនេះគឺជា "មិនអាចលើកលែងបាន" ទេ?

អ្នកខ្លះយល់ពីអំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងបានដោយពន្យល់វាតាមរបៀបដូចខាងក្រោម។ ដើម្បីឱ្យមនុស្សម្នាក់ទទួលបានបទពិសោធន៍ពីការបើកសម្តែងរបស់ព្រះយ៉ាងច្បាស់ការបដិសេធដ៏ធំធេងគឺទាមទារឱ្យមានការប្រឆាំងនឹងការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បាបពិតជាអាចអត់ទោសបានប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់ដែលបានបដិសេធព្រះបន្ទាប់ពីការបើកសម្តែងបែបនោះទំនងជាមិនប្រែចិត្តនៅចំពោះព្រះអម្ចាស់ទេ។ នរណាម្នាក់ដែលមិនដែលប្រែចិត្តនឹងមិនត្រូវបានអត់ទោសឱ្យឡើយ។ ដូច្នេះទោះបីជាអំពើបាបមិនអាចលើកលែងទោសបានក៏ដោយអ្នកដែលបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបបែបនេះគឺនៅឆ្ងាយណាស់ដែលពួកគេនឹងមិនប្រែចិត្តហើយសុំការអភ័យទោសពីដំបូងឡើយ។

ក្នុងនាមជាគ្រិស្ដសាសនិកតើយើងគួរព្រួយបារម្ភអំពីការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងទោសបានទេ?
ផ្អែកលើអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវាមិនអាចទៅរួចទេដែលគ្រីស្ទបរិស័ទពិតប្រាកដធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីក្លាយជាគ្រីស្ទានពិតគាត់ត្រូវបានអត់ទោសឱ្យរួចផុតពីការរំលងទាំងអស់។ តាមរយៈព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានលើកលែងទោសរួចហើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់បានធ្វើការប្រមាថមើលងាយដល់ព្រះវិញ្ញាណនោះគាត់នឹងបាត់បង់ការអត់ទោសរបស់គាត់ហើយដូច្នេះគាត់នឹងត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតម្តងទៀត។

ទោះយ៉ាងណាប៉ូលបង្រៀននៅក្នុងរ៉ូមថា«ឥឡូវនេះគ្មានការថ្កោលទោសចំពោះអ្នកណាដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវទេ» (រ៉ូម ៨: ១) ។ គ្រីស្ទបរិស័ទមិនអាចត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតទេបន្ទាប់ពីបានសង្រ្គោះនិងប្រោសលោះដោយព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យវា។ មនុស្សម្នាក់ដែលស្រឡាញ់ព្រះបានពិសោធការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរួចហើយហើយមិនអាចចាត់ទុកកិច្ចការរបស់គាត់ជាសត្រូវបានទេ។

មានតែកាងដែលមានការប្តេជ្ញាចិត្តខ្ពស់និងជឿទុកចិត្តលើព្រះប៉ុណ្ណោះដែលអាចបដិសេធបានបន្ទាប់ពីបានឃើញនិងទទួលស្គាល់ការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អាកប្បកិរិយានេះនឹងរារាំងអ្នកមិនជឿពីឆន្ទៈក្នុងការទទួលយកព្រះគុណនិងការអភ័យទោសពីព្រះវាអាចស្រដៀងនឹងភាពរឹងនៃដួងចិត្តរបស់ផារ៉ោន (ឧ។ និក្ខមនំ ៧:១៣) ។ ជឿថាការបើកសំដែងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអំពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់គឺជាការកុហកគឺជារឿងមួយដែលប្រាកដជានឹងផ្តន្ទាទោសនរណាម្នាក់ជារៀងរហូតហើយមិនអាចលើកលែងទោសបានឡើយ។

ការបដិសេធនៃព្រះគុណ
ការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវអំពីអំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងទោសបានគឺជាការបង្រៀនមួយដែលពិបាកនិងចម្រូងចម្រាសបំផុតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ វាហាក់ដូចជាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនិងផ្ទុយទៅវិញដែលព្រះយេស៊ូវអាចប្រកាសពីអំពើបាបណាមួយដែលមិនអាចលើកលែងបាននៅពេលដែលដំណឹងល្អរបស់ទ្រង់គឺការអភ័យទោសពីអំពើបាបទាំងស្រុង។ អំពើបាបដែលមិនអាចលើកលែងទោសបានគឺជាការប្រមាថទាស់នឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ រឿងនេះកើតឡើងនៅពេលយើងស្គាល់ការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុន្តែនៅក្នុងការបដិសេធរបស់ព្រះយើងចាត់ទុកកិច្ចការនេះជាសត្រូវ។

សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលសង្កេតមើលការបើកសម្តែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ហើយយល់ថាវាជាកិច្ចការរបស់ព្រះអម្ចាស់ហើយនៅតែបដិសេធវាគឺជារឿងតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើទៅបានដែលមិនអាចអត់ទោសបាន។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់បដិសេធព្រះគុណរបស់ព្រះទាំងស្រុងហើយមិនប្រែចិត្តគាត់មិនអាចលើកលែងទោសពីព្រះជាម្ចាស់បានទេ។ ដើម្បីទទួលការលើកលែងទោសពីព្រះគេត្រូវតែប្រែចិត្តនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់។ យើងអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដែលមិនទាន់ស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទដូច្នេះពួកគេទទួលយកការបើកសម្តែងរបស់ព្រះដើម្បីកុំអោយនរណាម្នាក់ប្រព្រឹត្តអំពើបាបនៃការថ្កោលទោសនេះ។

ព្រះយេស៊ូវព្រះគុណរបស់អ្នកមានច្រើនណាស់!