ការពិនិត្យមើលនូវបាបកម្ម ៧ យ៉ាងដែលមានគ្រោះថ្នាក់

នៅក្នុងប្រពៃណីគ្រីស្ទានអំពើបាបដែលមានឥទ្ធិពលខ្លាំងបំផុតលើការអភិវឌ្ឍខាងវិញ្ញាណត្រូវបានគេចាត់ថ្នាក់ថាជា "បាបដែលស្លាប់" ។ តើអំពើបាបណាដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ប្រភេទនេះគឺខុសគ្នាហើយអ្នកសិក្សាសាសនាគ្រីស្ទសាសនាបានបង្កើតបញ្ជីជាច្រើននៃអំពើបាបដែលមនុស្សអាចធ្វើបាន។ ហ្គ្រេហ្គោរីដែលបានបង្កើតអ្វីដែលឥឡូវនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាបញ្ជីនិយមន័យនៃនិកាយគឺមោទនភាពការច្រណែនកំហឹងភាពអស់សង្ឃឹមភាពលោភលន់ភាពលោភលន់និងតណ្ហា។

ខណៈពេលដែលពួកគេម្នាក់ៗអាចជម្រុញអាកប្បកិរិយាគួរឱ្យព្រួយបារម្ភនោះមិនតែងតែទេ។ ឧទាហរណ៍កំហឹងអាចត្រូវបានបង្ហាញថាជាការឆ្លើយតបទៅនឹងភាពអយុត្តិធម៌និងជាការជំរុញឱ្យទទួលបាននូវយុត្តិធម៌។ លើសពីនេះទៅទៀតបញ្ជីនេះមិននិយាយអំពីអាកប្បកិរិយាដែលពិតជាធ្វើបាបអ្នកដទៃហើយផ្ទុយទៅវិញផ្តោតលើការលើកទឹកចិត្ត: ការធ្វើទារុណកម្មនិងសម្លាប់នរណាម្នាក់មិនមែនជា "បាបរមែងស្លាប់" ទេប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានជម្រុញដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ជាជាងកំហឹង។ ដូច្នេះ«បាបដែលអាចសម្លាប់មនុស្ស ៧ យ៉ាង»មិនត្រឹមតែមានគុណវិបត្តិយ៉ាងជ្រាលជ្រៅប៉ុណ្ណោះទេតែថែមទាំងបានលើកទឹកចិត្តដល់គុណវិបត្តិយ៉ាងជ្រាលជ្រៅខាងសីលធម៌និងទ្រឹស្ដីគ្រីស្ទាន។

មោទនភាព - គឺជាភាពឥតប្រយោជន៍ - គឺជាជំនឿហួសហេតុលើសមត្ថភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលមនុស្សម្នាក់មិនផ្តល់កិត្តិយសដល់ព្រះ។ មោទនភាពក៏មិនអាចផ្តល់កិត្តិយសដល់អ្នកដទៃដោយសារតែពួកគេ - ប្រសិនបើមោទនភាពរបស់នរណាម្នាក់រំខានអ្នក។ បន្ទាប់មកអ្នកក៏ជាមនុស្សមានអំនួតដែរ។ លោកថូម៉ាសអាគីណាសបានប្រកែកថារាល់អំពើបាបផ្សេងទៀតកើតចេញពីមោទនភាពដែលធ្វើឱ្យអំពើបាបមួយដ៏សំខាន់បំផុតនេះផ្តោតលើៈ

"ការស្រឡាញ់ខ្លួនឯងខ្លាំងពេកគឺជាបុព្វហេតុនៃអំពើបាបទាំងអស់ ... ឬសគល់នៃមោទនភាពស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សមិនមែនស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់ព្រះនិងអំណាចគ្រប់គ្រងរបស់គាត់ទេ" ។
បោះបង់ចោលភាពអំនួត
ការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទប្រឆាំងនឹងមោទនភាពជំរុញឱ្យមនុស្សចុះចូលចំពោះអាជ្ញាធរសាសនាដើម្បីចុះចូលនឹងព្រះដូច្នេះបង្កើនអានុភាពនៃព្រះវិហារ។ មិនមានអ្វីខុសទេដែលមានមោទនភាពពីព្រោះមោទនភាពចំពោះអ្វីដែលអ្នកធ្វើអាចត្រូវបានរាប់ជាសុចរិត។ ពិតជាមិនចាំបាច់ផ្តល់កិត្តិយសដល់ព្រះណាមួយសម្រាប់ជំនាញនិងបទពិសោធន៍ដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវចំណាយពេលពេញមួយជីវិតដើម្បីអភិវឌ្ឍនិងឥតខ្ចោះនោះទេ។ ទឡ្ហីករណ៍របស់គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រាន់តែបម្រើដល់គោលបំណងនៃការរិះគន់ជីវិតមនុស្សនិងសមត្ថភាពមនុស្ស។

វាប្រាកដណាស់ថាមនុស្សអាចមានទំនុកចិត្តខ្លាំងពេកលើសមត្ថភាពរបស់ពួកគេហើយនេះអាចនាំឱ្យមានសោកនាដកម្មប៉ុន្តែវាជាការពិតដែលថាការជឿទុកចិត្តតិចតួចពេកអាចរារាំងមនុស្សម្នាក់ឱ្យឈានដល់សក្តានុពលពេញលេញរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើមនុស្សមិនទទួលស្គាល់ថាសមិទ្ធិផលរបស់ពួកគេគឺជារបស់ពួកគេពួកគេនឹងមិនទទួលស្គាល់ថាវាអាស្រ័យលើពួកគេដើម្បីបន្តតស៊ូនិងសម្រេចបាននាពេលអនាគត។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សដែលមានមោទនភាព - អ្នកដែលមានកំហុសក្នុងការធ្វើបាបនៃមោទនភាពរមែងស្លាប់ - ត្រូវបានគេនិយាយថានឹងត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មនៅក្នុងឋាននរកចំពោះការត្រូវបាន "ខូចនៅលើកង់" ។ វាមិនច្បាស់ទេថាតើការដាក់ទណ្ឌកម្មពិសេសនេះទាក់ទងនឹងការវាយប្រហារដោយមោទនភាពយ៉ាងដូចម្តេច។ ប្រហែលជានៅយុគសម័យកណ្តាលការបំបែកកង់គឺជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏អាម៉ាស់ជាពិសេសដើម្បីស៊ូទ្រាំ។ បើមិនដូច្នោះទេហេតុអ្វីបានជាមិនត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដោយធ្វើឱ្យមនុស្សសើចនិងចំអកសមត្ថភាពរបស់អ្នកជារៀងរហូត?

ការច្រណែនគឺជាបំណងប្រាថ្នាចង់ធ្វើជាម្ចាស់នូវអ្វីដែលអ្នកដទៃមានដូចជាវត្ថុដែលមានលក្ខណៈដូចជារថយន្តឬចរិតលក្ខណៈឬអ្វីមួយដែលរំជួលចិត្តដូចជាទស្សនៈវិជ្ជមានឬការអត់ធ្មត់ជាដើម។ យោងទៅតាមប្រពៃណីគ្រីស្ទានការច្រណែនអ្នកដទៃនាំឱ្យមិនសប្បាយចិត្តសម្រាប់ពួកគេ។ អាគីណូបានសរសេរការច្រណែននោះថា៖

"... គឺផ្ទុយពីសេចក្តីសប្បុរសដែលព្រលឹងទទួលបានពីជីវិតខាងវិញ្ញាណ ... សប្បុរសធម៌រីករាយនឹងសេចក្តីសុខរបស់អ្នកជិតខាងខណៈពេលដែលការច្រណែនត្រូវបានសោកសៅចំពោះវា" ។
បោះបង់ចោលបាបនៃការច្រណែន
ទស្សនវិទូដែលមិនមែនជាគ្រីស្ទានដូចជាអារីស្តូតនិងផ្លាតូបានប្រកែកថាការច្រណែននាំឱ្យមានបំណងបំផ្លាញអ្នកដែលច្រណែនដោយហេតុនេះរារាំងពួកគេពីការកាន់កាប់របស់អ្វីទាំងអស់។ ដូច្នេះការច្រណែនត្រូវបានគេចាត់ទុកជាទម្រង់នៃការអាក់អន់ចិត្ត។

ការធ្វើឱ្យច្រណែននឹងអំពើបាបមានគុណវិបត្តិនៃការលើកទឹកចិត្តគ្រីស្ទបរិស័ទឱ្យពេញចិត្តនឹងអ្វីដែលពួកគេមានជាជាងការប្រឆាំងនឹងអំណាចអយុត្តិធម៌របស់អ្នកដទៃឬព្យាយាមទទួលបានអ្វីដែលអ្នកដទៃមាន។ យ៉ាងហោចណាស់អាចមានរដ្ឋខ្លះនៃការច្រណែនឈ្នានីសដោយសារតែមធ្យោបាយដែលអ្នកខ្លះកាន់កាប់ឬខ្វះរបស់របរដោយអយុត្តិធម៌។ ដូច្នេះការច្រណែនអាចក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពអយុត្តិធម៌។ ខណៈពេលដែលមានហេតុផលស្របច្បាប់នៃការព្រួយបារម្ភចំពោះការអាក់អន់ចិត្តមានហេតុផលមិនស្មើភាពគ្នាជាងភាពអាក់អន់ចិត្តអយុត្តិធម៌នៅក្នុងពិភពលោក។

ផ្តោតលើអារម្មណ៍នៃការច្រណែននិងថ្កោលទោសពួកគេជាជាងភាពអយុត្តិធម៌ដែលបណ្តាលឱ្យអារម្មណ៍ទាំងនោះអនុញ្ញាតឱ្យភាពអយុត្តិធម៌បន្តទៅមុខឥតឈប់ឈរ។ ហេតុអ្វីយើងគួរត្រេកអរដែលនរណាម្នាក់ទទួលបានអំណាចឬទ្រព្យសម្បត្តិដែលពួកគេមិនគួរមាន? ហេតុអ្វីយើងមិនគួរសោកសៅចំពោះអ្នកដែលទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីភាពអយុត្តិធម៌? សម្រាប់ហេតុផលខ្លះភាពអយុត្តិធម៌ខ្លួនឯងមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអំពើបាបរមែងស្លាប់ទេ។ ខណៈពេលដែលការអាក់អន់ចិត្តគឺធ្ងន់ធ្ងរដូចវិសមភាពអយុត្តិធម៌វានិយាយច្រើនអំពីគ្រីស្ទសាសនាដែលពីមុនបានក្លាយជាអំពើបាបមួយផ្សេងទៀតមិនមែនទេ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សច្រណែនដែលមានកំហុសក្នុងការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដ៏ច្រណែននៃការច្រណែននឹងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មនៅក្នុងនរកដែលត្រូវបានជ្រមុជទៅក្នុងទឹកកកអស់កល្បជានិច្ច។ វាមិនច្បាស់ទេថាតើមានការតភ្ជាប់ប្រភេទណារវាងការដាក់ទោសការច្រណែននិងការទប់ទល់នឹងទឹកត្រជាក់។ តើត្រជាក់គួរបង្រៀនពួកគេពីមូលហេតុដែលវាមិនត្រឹមត្រូវក្នុងការចង់បានអ្វីដែលអ្នកដទៃមាន? តើវាគួរធ្វើឱ្យបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេត្រជាក់ទេ?

Gluttony ជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការញ៉ាំប៉ុន្តែវាមានអត្ថន័យទូលំទូលាយដែលរួមបញ្ចូលទាំងការព្យាយាមញ៉ាំអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកពិតជាត្រូវការរួមទាំងអាហារ។ ថូម៉ាស Aquinas បានសរសេរថា Gluttony គឺអំពី៖

"... មិនមានបំណងចង់ញ៉ាំនិងផឹកទេប៉ុន្តែបំណងប្រាថ្នាហួសប្រមាណ ... ដើម្បីចាកចេញពីលំដាប់នៃហេតុផលដែលក្នុងនោះគុណធម៌នៃគុណធម៌សីលធម៌មាន" ។
ដូច្នេះឃ្លាដែលថា "glutton សម្រាប់ការដាក់ទណ្ឌកម្ម" មិនមែនជាពាក្យប្រៀបធៀបដូចអ្វីដែលយើងនឹកស្មាននោះទេ។

ក្រៅពីការធ្វើបាបបាបកម្មដោយការបរិភោគច្រើនពេកមនុស្សម្នាក់អាចធ្វើដូច្នេះបានដោយប្រើប្រាស់ធនធានទូទៅ (ទឹកចំណីអាហារថាមពល) ដោយចំណាយច្រើនពេកដើម្បីមានអាហារសម្បូរបែបជាពិសេសចំណាយលុយមានអ្វីៗច្រើនពេក (ឡានល្បែង។ ផ្ទះតន្ត្រី។ ល។ ) ។ ល។ Gluttony អាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាអំពើបាបនៃវត្ថុនិយមហួសហេតុហើយជាគោលការណ៍ការផ្តោតលើអំពើបាបនេះអាចជម្រុញសង្គមមួយដែលមានយុត្តិធម៌និងស្មើភាពគ្នា។ ហេតុអ្វីរឿងនេះមិនកើតឡើង?

ច្រានចោលអំពើបាបនៃការក្រឡាប់ចាក់
ខណៈពេលដែលទ្រឹស្តីនេះអាចត្រូវបានល្បួងនៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងបង្រៀនគ្រីស្ទបរិស័ទថាការលោភលន់គឺជាអំពើបាបគឺជាវិធីដ៏ល្អដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកដែលមានសេចក្តីប្រាថ្នាតិចតួចនិងពេញចិត្តនឹងចំនួនតិចតួចដែលពួកគេអាចប្រើប្រាស់បានដូចជាវាកាន់តែមានបាប។ ។ ទោះយ៉ាងណាក្នុងពេលដំណាលគ្នានេះអ្នកដែលទទួលទានច្រើនហួសប្រមាណមិនត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យធ្វើតិចដើម្បីឱ្យអ្នកក្រនិងឃ្លានអាចទទួលបានគ្រប់គ្រាន់។

ការប្រើប្រាស់ហួសប្រមាណនិង«ឃុបឃិត»បានបម្រើដល់មេដឹកនាំលោកខាងលិចជាយូរមកហើយដែលជាមធ្យោបាយនៃការបង្ហាញពីស្ថានភាពសង្គមនយោបាយនិងហិរញ្ញវត្ថុខ្ពស់។ សូម្បីតែមេដឹកនាំសាសនាខ្លួនឯងក៏ប្រហែលជាមានទោសពីបទលោភលន់ដែរប៉ុន្តែនេះត្រូវបានបង្ហាញថាជាការលើកដំកើងក្រុមជំនុំ។ តើពេលណាជាពេលចុងក្រោយដែលអ្នកបាន great មេដឹកនាំគ្រីស្ទានដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ប្រកាសពីការកាត់ទោសដ៏លោភលន់?

ជាឧទាហរណ៍សូមពិចារណាអំពីទំនាក់ទំនងនយោបាយជិតស្និទ្ធរវាងមេដឹកនាំមូលធននិយមនិងពួកគ្រីស្ទានអភិរក្សនិយមនៅក្នុងគណបក្សសាធារណរដ្ឋ។ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះសម្ព័ន្ធភាពនេះប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទអភិរក្សបានចាប់ផ្តើមថ្កោលទោសចំពោះភាពលោភលន់និងភាពលោភលន់ដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ដូចគ្នាដែលពួកគេកំពុងដឹកនាំប្រឆាំងនឹងតណ្ហា? សព្វថ្ងៃការប្រើប្រាស់និងសំភារៈនិយមបែបនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងវប្បធម៌លោកខាងលិចយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ពួកគេបម្រើផលប្រយោជន៍មិនត្រឹមតែអ្នកដឹកនាំវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមេដឹកនាំសាសនាផងដែរ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សល្ងីល្ងើ - មានទោសពីភាពខ្ជិលច្រអូស - នឹងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មនៅក្នុងនរកជាមួយនឹងការផ្តល់កម្លាំង។

តណ្ហាគឺជាបំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបាននូវការសប្បាយខាងរាងកាយនិងត្រេកត្រអាល (មិនត្រឹមតែការរួមភេទប៉ុណ្ណោះទេ) ។ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការសប្បាយខាងរាងកាយត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអំពើបាបព្រោះវាធ្វើឱ្យយើងមិនអើពើនឹងតម្រូវការខាងវិញ្ញាណឬបទបញ្ញត្តិសំខាន់ៗ។ ចំណង់ផ្លូវភេទក៏មានបាបផងដែរយោងទៅតាមគ្រីស្ទសាសនាប្រពៃណីព្រោះវានាំឱ្យមានការប្រើការរួមភេទសម្រាប់អ្វីមួយលើសពីការបង្កើតកូន។

ការថ្កោលទោសតណ្ហានិងភាពរីករាយខាងរាងកាយគឺជាផ្នែកមួយនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងជាទូទៅរបស់គ្រីស្ទសាសនាដើម្បីលើកកម្ពស់ជីវិតបន្ទាប់ពីជីវិតនេះនិងអ្វីដែលវាត្រូវផ្តល់ជូន។ វាជួយចាក់សោរមនុស្សអោយគិតថាគំនិតនិងការរួមភេទមានសំរាប់តែការបង្កើតកូនមិនមែនសម្រាប់សេចក្តីស្នេហារឺគ្រាន់តែសំរាប់ការសប្បាយនៃអំពើដែលពួកគេធ្វើនោះទេ។ និកាយគ្រីស្ទសាសនានៃការសប្បាយខាងរាងកាយនិងផ្លូវភេទជាពិសេសបានស្ថិតនៅក្នុងចំណោមបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរបំផុតជាមួយគ្រីស្ទសាសនានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត។

ប្រជាប្រិយភាពនៃតណ្ហាជាអំពើបាបអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការពិតដែលត្រូវបានសរសេរបន្ថែមទៀតដើម្បីថ្កោលទោសវាជាងអំពើបាបផ្សេងទៀតស្ទើរតែទាំងអស់។ វាក៏ជាអំពើបាបមួយក្នុងចំណោមអំពើបាបទាំង ៧ ដែលមនុស្សចាត់ទុកថាជាអំពើខុសឆ្គង។

នៅកន្លែងខ្លះវាបង្ហាញថាអាកប្បកិរិយាខាងសីលធម៌ទាំងមូលត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាផ្នែកផ្សេងៗនៃសីលធម៌ផ្លូវភេទនិងការព្រួយបារម្ភក្នុងការរក្សាភាពបរិសុទ្ធខាងផ្លូវភេទ។ នេះជាការពិតជាពិសេសនៅពេលនិយាយអំពីសិទ្ធិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ - វាមិនមែនដោយគ្មានហេតុផលល្អដែលស្ទើរតែអ្វីៗទាំងអស់ដែលពួកគេនិយាយអំពី "តម្លៃ" និង "តម្លៃគ្រួសារ" ទាក់ទងនឹងការរួមភេទឬភេទនៅក្នុងទម្រង់មួយចំនួន។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សលោភលន់ - អ្នកដែលមានកំហុសក្នុងការធ្វើបាបតណ្ហារមែងស្លាប់ - នឹងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មក្នុងនរកពីការដក់ជាប់ក្នុងភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រ។ វាហាក់ដូចជាមិនមានទំនាក់ទំនងច្រើនរវាងរឿងនេះនិងអំពើបាបដោយខ្លួនវាទេលើកលែងតែគេសន្មតថាតណ្ហាចំណាយពេលវេលារបស់ពួកគេត្រូវបាន "ញាក់" ដោយការសប្បាយខាងរាងកាយហើយឥឡូវនេះត្រូវស៊ូទ្រាំនឹងការច្របាច់កដោយការធ្វើទារុណកម្មរាងកាយ។

កំហឹង - ឬកំហឹង - គឺជាអំពើបាបនៃការបដិសេធសេចក្តីស្រឡាញ់និងការអត់ធ្មត់ដែលយើងគួរមានអារម្មណ៍ចំពោះអ្នកដទៃហើយផ្ទុយទៅវិញជ្រើសរើសយកអន្តរកម្មអំពើហឹង្សាឬស្អប់ខ្ពើម។ សកម្មភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទជាច្រើនសតវត្សរ៍ (ដូចជាការសើបអង្កេតឬបូជនីយកិច្ច) អាចត្រូវបានជម្រុញដោយកំហឹងមិនមែនដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ទេប៉ុន្តែពួកគេត្រូវបានដោះសាដោយនិយាយថាហេតុផលសម្រាប់ពួកគេគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ឬសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ ជាការពិតព្រលឹងនៃមនុស្សម្នាក់ - សេចក្តីស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងដែលវាចាំបាច់ក្នុងការបំផ្លាញពួកគេខាងរូបកាយ។

ការថ្កោលទោសកំហឹងដែលជាអំពើបាបគឺមានប្រយោជន៍ក្នុងការបង្ក្រាបការខិតខំដើម្បីកែអយុត្តិធម៌ជាពិសេសភាពអយុត្តិធម៌របស់អាជ្ញាធរសាសនា។ ទោះបីវាជាការពិតដែលថាកំហឹងអាចនាំមនុស្សម្នាក់ទៅរកភាពជ្រុលនិយមដែលខ្លួនវាជាអយុត្តិធម៌យ៉ាងឆាប់រហ័សវាមិនចាំបាច់បង្ហាញពីការថ្កោលទោសទាំងស្រុងនៃកំហឹងនោះទេ។ វាប្រាកដជាមិនផ្តោតអារម្មណ៍ទៅលើការផ្តោតអារម្មណ៍ទៅលើកំហឹងតែមិនមែនទៅលើការធ្វើបាបដែលមនុស្សធ្វើក្នុងនាមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នោះទេ។

បដិសេធអំពើបាបនៃកំហឹង
វាអាចត្រូវបានអះអាងថាសញ្ញាណគ្រីស្ទសាសនានៃ "កំហឹង" ជាអំពើបាបទទួលរងពីគុណវិបត្តិធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងទិសដៅពីរផ្សេងគ្នា។ ទីមួយទោះជាវាមានបាបក៏ដោយអាជ្ញាធរគ្រីស្ទានបានបដិសេធភ្លាមៗថាសកម្មភាពរបស់ពួកគេត្រូវបានជំរុញ។ ការរងទុក្ខវេទនាពិតរបស់អ្នកដទៃគឺជាអកុសលមិនទាក់ទងពេលវាយតម្លៃរឿង។ ទីពីរស្លាកនៃ "កំហឹង" អាចត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងឆាប់រហ័សចំពោះអ្នកដែលស្វែងរកការកែអយុត្តិធម៌ដែលអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រទទួលបាន។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សខឹង - អ្នកដែលមានកំហុសក្នុងការធ្វើបាបនៃសេចក្តីក្រោធខឹង - នឹងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មនៅក្នុងនរកដោយត្រូវបានគេរំaliveកថានៅរស់។ វាហាក់ដូចជាមិនមានទំនាក់ទំនងគ្នារវាងអំពើបាបនៃកំហឹងនិងការដាក់ទណ្ឌកម្មនៃការមិនសប្បាយចិត្តទេលើកលែងតែការមិនសប្បាយចិត្តរបស់មនុស្សគឺជាអ្វីដែលមនុស្សខឹងនឹងធ្វើ។ វាហាក់ដូចជាចម្លែកជាងនេះទៅទៀតដែលមនុស្សត្រូវបានគេរំmក "រស់" នៅពេលដែលពួកគេត្រូវតែស្លាប់នៅពេលពួកគេទៅនរក។ តើអ្នកនៅតែមិនចាំបាច់រស់ដើម្បីត្រូវគេរំជួលចិត្តឬ?

ការលោភលន់ - ឬអរូបី - គឺជាបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការទទួលបានសម្ភារៈ។ វាប្រហាក់ប្រហែលទៅនឹង Gluttony និងការច្រណែនប៉ុន្តែសំដៅទៅលើការរកប្រាក់ចំណូលជាជាងការប្រើប្រាស់ឬមាន។ អាគីណាសថ្កោលទោសការលោភលន់ពីព្រោះ

“ វាគឺជាអំពើបាបដោយផ្ទាល់នឹងអ្នកជិតខាងរបស់ខ្លួនព្រោះបុរសមិនអាចលើសទ្រព្យសម្បត្តិខាងក្រៅដោយគ្មានបុរសផ្សេងខ្វះគាត់…វាគឺជាអំពើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះដូចជាអំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ដូចបុរសបានថ្កោលទោសរឿង សម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់អ្វីៗខាងសាច់ឈាម។
បោះបង់ចោលភាពលោភលន់
សព្វថ្ងៃនេះអាជ្ញាធរសាសនាកម្រនឹងថ្កោលទោសថាតើអ្នកមាននៅក្នុងមូលធននិយម (និងគ្រីស្ទសាសនា) ខាងលិចកាន់កាប់បានច្រើនយ៉ាងដូចម្តេចខណៈដែលអ្នកក្រ (ទាំងនៅខាងលិចនិងកន្លែងផ្សេងទៀត) មានតិចតួច។ នេះអាចបណ្តាលមកពីការលោភលន់ក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសេដ្ឋកិច្ចមូលធននិយមសម័យទំនើបដែលសង្គមលោកខាងលិចមានមូលដ្ឋាននិងព្រះវិហារគ្រឹស្តសាសនាសព្វថ្ងៃត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធនោះ។ ការរិះគន់យ៉ាងខ្លាំងក្លានិងប្រកបដោយចីរភាពនៃភាពលោភលន់នៅទីបំផុតនឹងនាំឱ្យមានការបន្តការរិះគន់ទៅលើមូលធននិយមហើយព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាមួយចំនួនហាក់ដូចជាសុខចិត្តទទួលយកហានិភ័យដែលអាចកើតឡើងពីជំហរបែបនេះ។

ជាឧទាហរណ៍សូមពិចារណាអំពីទំនាក់ទំនងនយោបាយជិតស្និទ្ធរវាងមេដឹកនាំមូលធននិយមនិងពួកគ្រីស្ទានអភិរក្សនិយមនៅក្នុងគណបក្សសាធារណរដ្ឋ។ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះសម្ព័ន្ធភាពនេះប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទអភិរក្សបានចាប់ផ្តើមថ្កោលទោសចំពោះភាពលោភលន់និងភាពលោភលន់ដោយភាពស្រើបស្រាលដូចគ្នាដែលពួកគេកំពុងប្រឆាំងនឹងតណ្ហា? ការប្រឆាំងនឹងភាពលោភលន់និងមូលធននិយមនឹងធ្វើឱ្យវប្បធម៌វប្បធម៌របស់គ្រិស្តសាសនាតាមរបៀបដែលពួកគេមិនធ្លាប់មាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដំបូងរបស់ពួកគេហើយវាមិនទំនងថាពួកគេនឹងបះបោរប្រឆាំងនឹងធនធានហិរញ្ញវត្ថុដែលចិញ្ចឹមពួកគេនិងធ្វើឱ្យពួកគេធាត់និងមានឥទ្ធិពលនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះទេ។ សព្វថ្ងៃនេះគ្រីស្ទបរិស័ទជាច្រើនជាពិសេសគ្រីស្ទបរិស័ទអភិរក្សព្យាយាមគូររូបនិងចលនាអភិរក្សរបស់ពួកគេថាជា“ វប្បធម៌រាប់អាន” ប៉ុន្តែទីបំផុតសម្ព័ន្ធភាពរបស់ពួកគេជាមួយអ្នកអភិរក្សសង្គមនយោបាយនិងសេដ្ឋកិច្ចមានតែជួយពង្រឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវប្បធម៌លោកខាងលិចប៉ុណ្ណោះ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សលោភលន់ - អ្នកដែលមានទោសពីភាពលោភលន់នៃភាពលោភលន់ - នឹងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មនៅក្នុងនរកដោយត្រូវបានដាំឱ្យពុះដោយប្រេងអស់កល្បជានិច្ច។ វាមិនមានទំនាក់ទំនងរវាងអំពើបាបនៃការលោភលន់និងការដាក់ទណ្ឌកម្មនៃការដាំឱ្យពុះប្រេងទេលុះត្រាតែពួកគេត្រូវបានដាំឱ្យពុះនៅក្នុងប្រេងដ៏កម្រនិងថ្លៃ។

ភាពខ្ជិលច្រអូសគឺជាការយល់ច្រឡំបំផុតចំពោះបាបដែលអាចស្លាប់ទាំងប្រាំពីរ។ ជារឿយៗត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាភាពខ្ជិលច្រអូសវាត្រូវបានបកប្រែយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាជាភាពព្រងើយកន្តើយ។ នៅពេលមនុស្សម្នាក់ព្រងើយកន្តើយពួកគេលែងព្រួយបារម្ភអំពីការបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេចំពោះអ្នកដទៃឬចំពោះព្រះដែលបណ្តាលឱ្យពួកគេព្រងើយកន្តើយចំពោះសុខុមាលភាពខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ថូម៉ាសអាគីណាសបានសរសេរពាក្យទះកំផ្លៀងថា៖

"... វាអាក្រក់នៅក្នុងឥទ្ធិពលរបស់វាប្រសិនបើវាគាបសង្កត់មនុស្សយ៉ាងខ្លាំងដែលវាបង្វែរគាត់ចេញពីការប្រព្រឹត្ដល្អ។ "
បោះបង់ចោលភាពទុច្ចរិត
ការថ្កោលទោសភាពខ្ជិលច្រអូសជាអំពើបាបមួយធ្វើឱ្យមធ្យោបាយធ្វើឱ្យមនុស្សសកម្មនៅក្នុងព្រះវិហារក្នុងករណីដែលពួកគេចាប់ផ្តើមដឹងថាតើសាសនានិងលទ្ធិដែលគ្មានប្រយោជន៍ពិតជាមានលក្ខណៈដូចម្តេច។ អង្គការសាសនាត្រូវការមនុស្សឱ្យសកម្មដើម្បីគាំទ្របុព្វហេតុដែលជាធម្មតាត្រូវបានគេពិពណ៌នាថាជា“ ផែនការរបស់ព្រះ” ពីព្រោះអង្គការបែបនេះមិនផ្តល់តម្លៃណាមួយដែលបើមិនដូច្នេះទេនឹងអញ្ជើញរកប្រាក់ចំណូលប្រភេទណាមួយ។ ដូច្នេះមនុស្សត្រូវតែត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យ "ស្ម័គ្រចិត្ត" យកពេលវេលានិងធនធានក្រោមការដាក់ទណ្ឌកម្មជារៀងរហូត។

ការគំរាមកំហែងធំបំផុតចំពោះសាសនាមិនមែនជាការប្រឆាំងនឹងសាសនាទេពីព្រោះក្រុមប្រឆាំងបានបង្កប់ន័យថាសាសនានៅតែសំខាន់ឬមានឥទ្ធិពល។ ការគំរាមគំហែងដ៏ធំបំផុតចំពោះសាសនាគឺពិតជាព្រងើយកន្តើយពីព្រោះមនុស្សមិនអើពើនឹងរឿងដែលលែងមានបញ្ហា។ នៅពេលដែលមនុស្សគ្រប់រូបមិនអើពើនឹងសាសនាមួយនោះសាសនាបានក្លាយទៅជាមិនពាក់ព័ន្ធ។ ការធ្លាក់ចុះនៃសាសនានិងលទ្ធិនៅអឺរ៉ុបគឺដោយសារតែប្រជាជនលែងយកចិត្តទុកដាក់និងលែងយល់ថាសាសនាពាក់ព័ន្ធជាជាងការប្រឆាំងនឹងសាសនាដែលបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សថាសាសនាខុស។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
មនុស្សខ្ជិលច្រអូសជាមនុស្សមានទោសពីបាបនៃភាពខ្ជិលច្រអូសត្រូវបានផ្តន្ទាទោសក្នុងនរកដោយត្រូវបោះចូលក្នុងរណ្តៅពស់។ ដូចនឹងការដាក់ទណ្ឌកម្មផ្សេងទៀតចំពោះអំពើបាបដែលងាប់នោះហាក់ដូចជាមិនមានទំនាក់ទំនងរវាងទាសករនិងពស់។ ហេតុអ្វីមិនដាក់ខ្ជិលដាក់ក្នុងទឹកទឹកកកឬប្រេងពុះ? ហេតុអ្វីមិនឱ្យពួកគេចេញពីគ្រែហើយទៅធ្វើការដើម្បីធ្វើការផ្លាស់ប្តូរ?