ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಬಹುದು

ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಜನರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡುವವರು ಏಕೆ ಇದ್ದಾರೆ? ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಏಕೆ ತ್ವರಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಧೂಮಪಾನವು ಸಾವಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಕಳಪೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ ಸೇವನೆಯಂತೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಏಕೆ?

ಬಹುಶಃ ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೆಚ್ಚು ಇಷ್ಟಪಡದ ಕಾರಣ. ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯ ಚಕ್ರವು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ, ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಪಾರ ಪ್ರಮಾಣದ ದೃ mination ನಿಶ್ಚಯ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಒಬ್ಬ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸೇವಕ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೇಳಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಭಯಾನಕ ಯಜಮಾನನಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಂಡ ಕೋತಿಯಂತೆ, ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ನಾಟಕದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹಾರಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡದಿದ್ದಾಗ ಇದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಧ್ಯಾನವು ನಮ್ಮ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ! ಇದು ದೂರದೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಧ್ಯಾನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನರರೋಗವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೋತಿಗಳ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪುವ ನೇರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಎಷ್ಟೋ ಜನರು ಅಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಲ್ಕೊಹಾಲ್ ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವು ಉಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಕುಡಿಯುವವರು ಹೆಚ್ಚು.

ಏಳು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಜೀವ ಉಳಿಸಬಹುದು

ಚಿಲ್ Stress ಟ್ ಒತ್ತಡವು 70-90 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿಲ್ಲದ, ಅತಿಯಾದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತ ಸಮಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ. ಒತ್ತಡದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ದಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ; ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ತೆರವುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆಳವಾದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ನಿಮ್ಮ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತ. ಒತ್ತಡ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಹೃದಯ ಮುಚ್ಚುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಒಡೆಯುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೀರಿ: ಉಸಿರಾಡುವಿಕೆ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ; ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕಿರುನಗೆ.
ಕೋಪ ಮತ್ತು ಭಯ ಕೋಪವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ನಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ ಅವು ಅವಮಾನ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಕೋಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಸ್ವಾರ್ಥ, ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ನಾಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಧ್ಯಾನವು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಿಹಾರವಾಗದಿರಬಹುದು, ಇದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಮಾಯವಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಮ್ಮ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸ್ವಯಂ ಕೇಂದ್ರಿತ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಂಡ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಹಳ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಬಹುದು.
ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಕೊರತೆಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿಂದನೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಕುಳಿತಿರುವ ಕುರ್ಚಿಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಕುರ್ಚಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತಯಾರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಮರ, ಹತ್ತಿ, ಉಣ್ಣೆ ಅಥವಾ ಇತರ ನಾರುಗಳು, ಬಳಸಿದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು, ಮರಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಭೂಮಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಳೆ, ಬಹುಶಃ ಜೀವವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಜನರು , ಕುರ್ಚಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಕಾರ್ಖಾನೆ, ಡಿಸೈನರ್, ಬಡಗಿ ಮತ್ತು ಸಿಂಪಿಗಿತ್ತಿ, ಅದನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿದ ಅಂಗಡಿ - ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು, ಈಗ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗಕ್ಕೂ, ನಂತರ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ನೀವು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನೀವು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಲಿದ್ದೀರಿ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ನೀವು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿರುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಯಾವಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡ ಅಥವಾ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊಡಿ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಿ, ಮೌನವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ: ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿರಲಿ, ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ.
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಮೂಲಭೂತ ಜಲಾಶಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಈ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಅಹಂ-ಬೌಂಡ್ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದಾದ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವತ್ತ ಸಾಗುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಹೃದಯ ತೆರೆದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದೋಷ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನವು ನಾವು ನಮಗೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ.

ನಿರುಪದ್ರವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಕಡಿಮೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಘನತೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಹಾನಿಯನ್ನು ನಿರುಪದ್ರವ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ಅಗೌರವದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರೊಬ್ಬರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ದೃ ming ೀಕರಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ನೋಟವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದಿರುವುದು ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಸಮರ್ಥರು ಅಥವಾ ಅನರ್ಹರು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ಇವೆಲ್ಲವೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಹಾನಿಕಾರಕತೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಅಸಮಾಧಾನ, ಅಪರಾಧ ಅಥವಾ ಅವಮಾನವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದ ಅಮೂಲ್ಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಧ್ಯಾನವು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಹಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿ ಹಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ, ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು "ದಿಂಬಿನಿಂದ" ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಂತೆ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಇತರ ಕೇಂದ್ರಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಎಲ್ಲರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿ ತಲುಪುವುದು ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಅಥವಾ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ನಮ್ಮ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ನಿಜವಾದ er ದಾರ್ಯದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದು ಒಂದೇ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಪೂರೈಸುತ್ತೇವೆ.
ಅದು ಏನು ಎಂಬುದರ ಜೊತೆಗೆ ಇರುವುದು ಜೀವನದ ಸ್ವರೂಪವು ಬದಲಾವಣೆ, ಅತೃಪ್ತ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು ಅವರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ನಾವು ಮಾಡುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲವೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವುದು: ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗಲು ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲ, ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಇಲ್ಲ, ತಿಳಿದಿರಲಿ.
ಧ್ಯಾನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಅಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಅಹಂನ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಡುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ; ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಇದು ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ!