ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ

ಬುದ್ಧನು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎರಡು ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎರಡು ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹಾರಾಟ ಅಥವಾ ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಯನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು "ಸಹಾನುಭೂತಿ" ಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಈ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತ್ತು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ನೀರಸ ಭಾವನೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇದು ಬೌದ್ಧ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಲ್ಲ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವು ಪ್ರಜ್ಞಾ (ಪಾಲಿ, ಕೆನೆ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ), ಇದನ್ನು "ಪ್ರಜ್ಞೆ", "ವಿವೇಚನೆ" ಅಥವಾ "ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂದೂ ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನೇಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಬುದ್ಧನು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡುವುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನಾಟ್ಟಾ ಬೋಧನೆ, ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ತತ್ವ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಸಹಾನುಭೂತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಪದವು ಕರುಣಾ, ಅಂದರೆ ಸಕ್ರಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ ness ೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಕರುಣಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರುಣನು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನೀವು ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲದೆ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತರಬೇತಿಯಂತೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ನೋವು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು ಅಭ್ಯಾಸದ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ನೀವು ವಾದಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಮಗೆ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಇತರರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೂ ಏನು ಸಂಬಂಧವಿದೆ? ಮೊದಲಿಗೆ, "ವೈಯಕ್ತಿಕ ನನ್ನನ್ನು" ಮತ್ತು "ವೈಯಕ್ತಿಕ ನೀವು" ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು "ನನಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ?" ನಾವು ಇನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲ.

ಬೀಯಿಂಗ್ ನೆಟ್ಟಗೆ: en ೆನ್ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಪ್ರಿಸೆಕ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ಸೊಟೊ en ೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕ ರೆಬ್ ಆಂಡರ್ಸನ್, "ಅಭ್ಯಾಸದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿ ತಲುಪುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ತಾರತಮ್ಯದ ಅರಿವನ್ನು ಮೀರಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಂದ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ರೆಬ್ ಆಂಡರ್ಸನ್ ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ:

“ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮೂಲಕವೇ ನಾವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ದಯೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸತ್ಯದ ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಗಿರಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಪದೇಶಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ “.
ದಿ ಎಸೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪವಿತ್ರತೆ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ,

“ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಇತರರು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಲ್ಲ - ಇದು ಕೇವಲ ಪರಾನುಭೂತಿ ಅಲ್ಲ - ಬದಲಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಅನುಭೂತಿ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ. ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ-ದಯೆ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಅಂದರೆ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವ ದುಃಖದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒಬ್ಬರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು (ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ), ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಇತರ ಮನೋಭಾವದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು (ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ). "
ಬೇಡ ಧನ್ಯವಾದಗಳು
ಯಾರಾದರೂ ಸಭ್ಯವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸರಿಯಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳದ ಕಾರಣ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ? ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸರಳವಾದ "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಕೂಡ ಇದೆ. ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಬೌದ್ಧಿಕ ಗುರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ದಾನ ಪರಮಿತೆಯ ಆದರ್ಶ - ನೀಡುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ - "ಕೊಡುವವನು ಇಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಲ್ಲ". ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಕೇಳುವುದು ಮೌನವಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕೊಡುವವರು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ದಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಪರಸ್ಪರ ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲ.

ಅದು ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಮನವಿ ಮಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸೌಜನ್ಯ ಅಥವಾ ಸಹಾಯದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ
ಹಳೆಯ ತಮಾಷೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು, ನೀವು ಕಾರ್ನೆಗೀ ಹಾಲ್‌ಗೆ ಹೋಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು: ಅಭ್ಯಾಸ, ಅಭ್ಯಾಸ, ಅಭ್ಯಾಸ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆಯೇ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಈಗಾಗಲೇ ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇಡೀ ಯೋಜನೆಯು ಹತಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕಿ ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರನ್ "ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಈಗ ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಬೆಳೆಯುವ ನೆಲವಾಗಿದೆ.

ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಬಹುದಾದರೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು "ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ" ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ. ಎಂಟು ಪಟ್ಟುಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎಂಟು ಭಾಗಗಳು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಮ್ಮ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ: ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಇತರ ಜಾಗೃತಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಜನರು ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಗಳು ಕರಗಿದಂತೆ, ನಾವು ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕರಗುತ್ತವೆ.

ನಿಮಗಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ
ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಕತೆಯ ನಂತರ, ನಿಮಗಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಚರ್ಚೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದು ವಿಚಿತ್ರವೆನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದುಃಖದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗದಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರನ್, "ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇರಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಟೊಂಗ್ಲೆನ್ ಎಂಬ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಂಕಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.

"ಟೊಂಗ್ಲೆನ್ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ತರ್ಕವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸ್ವಾರ್ಥದ ವಯಸ್ಸಾದ ಜೈಲಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧರು ಶೂನ್ಯತ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ಇದು ನಮಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮುಕ್ತ ಆಯಾಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ”.
ಟೊಂಗ್ಲೆನ್ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಿಧಾನವು ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಶಿಕ್ಷಕನಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಸಿರಾಟ ಆಧಾರಿತ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದ್ದು, ಧ್ಯಾನಸ್ಥನು ಪ್ರತಿ ಇನ್ಹಲೇಷನ್ ನಲ್ಲಿ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಉಸಿರಾಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆಳವಾದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂವೇದನೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕ ದೃಶ್ಯೀಕರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ತಾನು ಇತರರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅನಂತ ಬಾವಿಗೆ ತಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಇತರರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಸ್ವಯಂ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವಿನ ಗಡಿರೇಖೆಗಳು ಅವು ಯಾವುವು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ: ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.