ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನೋಡುವ ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪವೇ?

ಬಡವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿ ಪಾಪವಾಗಿದೆಯೇ?

ವಿಭಿನ್ನ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು: ನಾನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪವೇ?



ಪ್ರ. ನಾನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪವೇ? ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಜನರನ್ನು ನೋಡುವ ನಗರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದೆ, ನಾನು ಕೆಲವು ಬಾರಿ ನೋಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಹಾರವನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಹಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ. ಇದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪವೇ? Ab ಗೇಬ್ರಿಯಲ್, ಸಿಡ್ನಿ, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ

ಉ. ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಪಾಪವು ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಲು ಮೂರು ವಿಷಯಗಳು ಅವಶ್ಯಕವೆಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕು (ಗ್ರೇವ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು (ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡದಿರಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡಲು (ಪೂರ್ಣ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). (ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ 1857 ನೋಡಿ).

ಸಿಡ್ನಿಯಂತಹ ನಗರದಲ್ಲಿ (ಅಥವಾ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅಥವಾ ಯುರೋಪಿನ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ನಗರ), ಮನೆಯಿಲ್ಲದವರು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಬೀದಿ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಒಂದು-ಬಾರಿ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಹೆಚ್ಚು, ಹೆಚ್ಚು. ಅದು ನಿಂತಂತೆ, ಬಡವನಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡದಿರುವುದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ.

ನಾನು ಆಯ್ಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲ. (ಗೇಬ್ರಿಯಲ್ ಅವರು ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು "ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.)

ಈಗ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ನೀವು ಭಯಪಡಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕಿಸೆಯಲ್ಲಿ ಹಣವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವೈದ್ಯರ ನೇಮಕಾತಿಗೆ ತಡವಾಗಿರಬಹುದು. ಅಥವಾ ನೀವು ಮನೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುರಕ್ಷತಾ ಜಾಲವನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಪಾಪ ಇರಬಾರದು.

ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಭಯ, ಹಣದ ಕೊರತೆ, ಉನ್ಮಾದ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉದಾಸೀನತೆಯಿಂದ.

ನಾನು ಇಲ್ಲಿ "ಉದಾಸೀನತೆ" ಯನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕ negative ಣಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನೀವು ಹೇಳುವಂತೆ, ಕುಪ್ಪಸದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ನಾನು ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ನಾನು "ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸಬೇಡ" ಅಥವಾ "ಚಿಂತಿಸಬೇಡ" ಅಥವಾ "ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಡ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಉದಾಸೀನತೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇನೆ.

ಈ ರೀತಿಯ ಉದಾಸೀನತೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ - ನಾನು ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು, ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತಪ್ಪು.

ಬಡವರ ಕಲ್ಯಾಣ ಯಾವಾಗಲೂ ಗಂಭೀರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಡವರ ಬಗೆಗಿನ ಉದಾಸೀನತೆ ಬಹಳ ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲಾಜರನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತನ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ (ಲೂಕ 16: 19-31). ಶ್ರೀಮಂತನು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಕಾರಣ ಬಡವನನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಡಾ ಹೇಡೆಸ್ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅಬ್ರಹಾಮನನ್ನು ತನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆರಳನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಲು "ಲಾಜರನನ್ನು ಕಳುಹಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಅವನು ಲಾಜರನ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಭಿಕ್ಷುಕನಿಗೆ ಏನೂ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮಂತನ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಕಾರಣ, ಪರಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಲು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು - ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಮಾಡುವಂತೆ - ಅವನ ನೈತಿಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಅವನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬೇಕು.

ಶ್ರೀಮಂತನ ಉದಾಸೀನತೆಯು ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿ ಪಾಪವಾಗಿದೆಯೇ? ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಸತ್ತಾಗ ಅವನು "ಹೇಡಸ್" ಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು "ಪೀಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಸುವಾರ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇಂದಿನಿಂದ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಬಹುದು; ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಯಾಣ ರಾಜ್ಯಗಳು, ಸೂಪ್ ಅಡಿಗೆಮನೆಗಳು, ಮನೆಯಿಲ್ಲದ ಆಶ್ರಯಗಳು ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಕೋಣೆಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಬಡವರಿಗೆ ಮೂಲಭೂತ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಮತ್ತು ಲಾಜರನಂತೆ ಯಾರೂ ನಮ್ಮ ಮನೆ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ!

ನಾನು ತುಂಬಾ ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ: ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಮುಂಭಾಗದ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಲಾಜರಸ್ ಮಲಗಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಇಂದು ಭೂಗೋಳವು ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ ನಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿದೆ - ಬಡವರು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳಗಳು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬ್ರೆಡ್ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಶ್ರಯ ಅಥವಾ ಸ್ಯಾಂಡ್‌ವಿಚ್ ಸಾಲು ಖಂಡಕ್ಕೆ. ದೂರ. ಶ್ರೀಮಂತನಂತೆ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಸುದ್ದಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಾವು ಭಾವಿಸುವ ಚಡಪಡಿಕೆಗೆ ಕಿವುಡ ಕಿವಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ ಅಥವಾ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿ.

ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೋಧನೆ ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ: ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೀಕರ ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಾವು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾವು ಮಾಡಬೇಕು.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಸಂಗ್ರಹ ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ $ 10 ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು. ಇತರರಿಗೆ, ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ $ 10 ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಉದಾಸೀನತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ನಾನು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?

ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು: ಯೇಸು, ಬಡವರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ನೀಡಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ಆರೈಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿ.