ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮಾರ್ಗ: ಮೌನವಾಗಿ, ಪದವನ್ನು ಕೇಳಿ

ಮನುಷ್ಯನು ಕೇಳುವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಈ ಮನೋಭಾವವು ಮೌನವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರ ಡ್ಯಾನಿಶ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: “ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿ, ಇಡೀ ಜೀವನವು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನನ್ನು ಸಲಹೆ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ - ಮೌನವನ್ನು ರಚಿಸಿ! ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮೌನಕ್ಕೆ ಕರೆತನ್ನಿ! - "

ಆದ್ದರಿಂದ ಮೌನಕ್ಕೆ ಮರಳಲು, ಮೌನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮಾಡಲು ಅವಶ್ಯಕ.

ಮೌನ ಅದು ಏನೆಂದು ಹೇಳಲು, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಮಠಾಧೀಶರು ನಮಗೆ ಮೌನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಪತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು.

ಅವರು ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ಮೌನದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ ನಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ: “ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಮೌನದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಎಷ್ಟು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ.

ತಂದೆಯು ಮೌನವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪದವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೃದಯದ ಕಿವಿ ನಿಗೂ erious ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರ ಶಾಶ್ವತ ಪದವನ್ನು ಕೇಳಲು ಜೀವಿಗಳ ಮೌನವು ನಿರಂತರವಾಗಿರಬೇಕು.

ಮೌನವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಪದವು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಮಗೆ ರವಾನಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವರು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯನ್ನು med ಹಿಸಿದರು.

ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಬೆಂಕಿಯ ನಾಲಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಪದವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಏಳು ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಏಳು ಮೌನಗಳಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಅನುಗುಣವಾದ ದುರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪದ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ರಹಸ್ಯ ಮೌನಗಳಲ್ಲಿ, ಸರ್ವಶಕ್ತ ದೈವಿಕ ಪದವು ತನ್ನ ರಾಜ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂಬುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೌನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ ”.

ಮೌನವಾದ ಮಹಿಳೆ, ಮಾತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಕರಣೀಯ ಕೇಳುಗನಾದ ಮೇರಿಯನ್ನು ನಾವು ಆಹ್ವಾನಿಸೋಣ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವೂ ಸಹ ಅವಳಂತೆಯೇ, ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ಯೇಸುವಾಗಿರುವ ಜೀವನದ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ಹೆಚ್ಚು.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು

ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭಾರತೀಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ತನ್ನ ತಂತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ:

“ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ನೀವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತುವ ದೊಡ್ಡ ಮರದಂತೆ ಆಗುವಂತಿದೆ.

ಈ ಮರದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಕೋತಿಗಳು ಇವೆ, ಅವು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಕೀರಲು ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಶಾಖೆಯಿಂದ ಶಾಖೆಗೆ ಜಿಗಿಯುತ್ತವೆ. ಅವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಚಿಂತೆಗಳು.

ಕೋತಿಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಮರದಿಂದ ಓಡಿಸಲು ನೀವು ಹಿಡಿಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿಮ್ಮಿ ಮತ್ತು ಕಿರುಚಾಟವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು: ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ, ಬದಲಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ನೋಟವನ್ನು ಕೋತಿಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲೆಯ ಮೇಲೆ, ನಂತರ ಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ, ನಂತರ ಕಾಂಡದ ಮೇಲೆ ಸರಿಪಡಿಸಿ.

ಕೋತಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಎಲೆಯನ್ನು, ನಂತರ ಶಾಖೆಯನ್ನು, ನಂತರ ಕಾಂಡವನ್ನು ನೋಡಲು ಹಿಂತಿರುಗಿ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ ಇದು ”.

ಒಂದು ದಿನ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ತಂದೆ ಸೇಂಟ್ ಆಂಥೋನಿಯಿಂದ ಸಲಹೆ ಕೇಳಲು ಹೋದನು:

"ತಂದೆಯೇ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ದೂರವಿಡುವ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?"

ಆಂಟೋನಿಯೊ ಯುವಕನನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ದಿಬ್ಬದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿದನು, ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದನು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಮರುಭೂಮಿಯ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ:

"ನಿಮ್ಮ ಗಡಿಯಾರವನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಮರುಭೂಮಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ಲಾಕ್ ಮಾಡಿ!"

ಹುಡುಗ ಉತ್ತರಿಸಿದ: "ಆದರೆ ನನ್ನ ತಂದೆ, ಇದು ಅಸಾಧ್ಯ!"

ಮತ್ತು ಆಂಟೋನಿಯೊ: “ನಿಮಗೆ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬೀಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿಯಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಸರಿಪಡಿಸಿ ”.

ನಾನು ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲ: ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳಿಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಚ್ than ೆಗಳಿಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೃದಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿಷಯ.

ಅಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಾಗಗಳ ಮುಂದೆ ಬರುವ ಆ ಆಳವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಬಾಗಿಲು ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವಧಿ ಎಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೃದಯದ ಕ್ಷಣವು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಮೇಲೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ಅಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಮರ ಆಕಾಶದವರೆಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.