ರೋಗಿಗಳ ಅಭಿಷೇಕ: ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಆದರೆ ಅದು ಏನು?

ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು "ವಿಪರೀತ ಏಕೀಕರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಯಾವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ? ಟ್ರೆಂಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ಕ್ಯಾಟೆಕಿಸಮ್ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: "ಈ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು" ವಿಪರೀತ "ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದ ಇತರ ಅಭಿಷೇಕಗಳ ನಂತರ" ಸಂಸ್ಕಾರ ಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ವಿಪರೀತ ಅಭಿಷೇಕ" ಎಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್, ದೃ mation ೀಕರಣ ಅಥವಾ ದೃ mation ೀಕರಣದ ಅಭಿಷೇಕಗಳ ನಂತರ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಪುರೋಹಿತನಾಗಿದ್ದರೆ ಬಹುಶಃ ಪುರೋಹಿತರ ವಿಧಿವಿಧಾನದ ನಂತರ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪದದಲ್ಲಿ ದುರಂತ ಏನೂ ಇಲ್ಲ: ವಿಪರೀತ ಅಭಿಷೇಕ ಎಂದರೆ ಕೊನೆಯ ಅಭಿಷೇಕ, ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು, ಸಮಯದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು.

ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜನರು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಟೆಕಿಸಂನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ವಿಪರೀತ ಏಕೀಕರಣ" ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತ ಅಭಿಷೇಕವೆಂದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅನೇಕರಿಗೆ, ವಿಪರೀತ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವಿಕೆಯು ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ, ಸಾಯುವವರ ಸಂಸ್ಕಾರ.

ಆದರೆ ಈ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಚರ್ಚ್ ಯಾವಾಗಲೂ ನೀಡಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯ ವ್ಯಾಟಿಕನ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಪಂಗಡವಾದ "ರೋಗಿಗಳ ಅಭಿಷೇಕ" ಅಥವಾ "ರೋಗಿಗಳ ಅಭಿಷೇಕ" ವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಬಳಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡೋಣ.

ಗೋಧಿ, ಬಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಆಧಾರ ಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿವೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಕೃಷಿ. ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರೆಡ್, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳಿಗೆ ವೈನ್, ರುಚಿಗೆ ಎಣ್ಣೆ, ಬೆಳಕು, medicine ಷಧಿ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ಸ್, ದೇಹದ ವೈಭವ.

ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪ ಮತ್ತು ರಾಸಾಯನಿಕ medicines ಷಧಿಗಳ ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ತೈಲವು ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಅವಧಿ ಮೀರಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದರರ್ಥ ಇದರ ಅರ್ಥ: ಎಣ್ಣೆಯ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಪಡೆದವರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಭಿಷೇಕದ ವಿಧಿಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ತಕ್ಷಣ ನೋಡುತ್ತೇವೆ: ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ (ಅಭಿಷಿಕ್ತರು) ನಮ್ಮ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ತೈಲವು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಳಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕ್ರೈಸ್ತರಾದ ನಮಗೆ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಎಲ್ಲ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಅದರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಅದು ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಸಂಕೇತವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಇಸ್ರೇಲ್ ಜನರಲ್ಲಿ ತೈಲವು ಜನರನ್ನು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕೇವಲ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ: ಡೇವಿಡ್ ರಾಜನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣ. "ಸಮುವೇಲನು ಎಣ್ಣೆಯ ಕೊಂಬನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಸಹೋದರರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಕರ್ತನ ಆತ್ಮವು ಆ ದಿನದಿಂದ ದಾವೀದನ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿತು" (1 ಸಮು 16,13:XNUMX).

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಎಲ್ಲದರ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇವರ ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನಾದ ಯೇಸುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 10,38:XNUMX). ಯೇಸುವಿನ ಮೂಲಕ ಪವಿತ್ರ ತೈಲಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಬಹುಮುಖಿ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.

ರೋಗಿಗಳ ಅಭಿಷೇಕವು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ದೃ mation ೀಕರಣದಂತಹ ಪವಿತ್ರ ವಿಧಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಚರ್ಚ್ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗಾಯಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ medicine ಷಧವೆಂದರೆ ತೈಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸುವಾರ್ತೆ ನೀತಿಕಥೆಯ ಉತ್ತಮ ಸಮರಿಟನ್ ಅವರು ಬ್ರಿಗೇಂಡ್‌ಗಳಿಂದ ವೈನ್‌ನಿಂದ ಹಲ್ಲೆಗೊಳಗಾದವರ ಗಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರ ನೋವುಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಗವಂತನು ದೈನಂದಿನ ಮತ್ತು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಜೀವನದ ಸೂಚಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ (ಎಣ್ಣೆಯ use ಷಧೀಯ ಬಳಕೆ) ಇದನ್ನು ರೋಗಿಗಳ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಮೆಗೆ ಆದೇಶಿಸಲಾದ ಒಂದು ಆಚರಣೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಮೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಬಹುಶಃ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆಯೇ? ಮಾನವ ಜಾತಿಯ ಪಾಪ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವಂತೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ನಮಗೆ ಸಾವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜೆನೆಸಿಸ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀವು ತೋಟದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳಿಂದ ತಿನ್ನಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಜ್ಞಾನದ ಮರದಿಂದ ನೀವು ತಿನ್ನಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಯುತ್ತೀರಿ" ( ಜನ್ 2,16, 17-5,12). ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಜನನ - ಬೆಳವಣಿಗೆ - ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಂತೆ ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ದೈವಿಕ ವೃತ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ನಿಷ್ಠೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಸೇಂಟ್ ಪಾಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಈ ಘೋರ ದಂಪತಿಗಳು, ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು: "ಪಾಪವು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಮರಣದ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಸಾವು ಎಲ್ಲ ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ತಲುಪಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ "(ರೋಮ XNUMX:XNUMX).

ಈಗ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಸಾವಿನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗೆ ಹತ್ತಿರ ಅಥವಾ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಸಾವಿನಂತೆ ಸೈತಾನನ ವೃತ್ತದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನಂತೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಪಾಪದೊಂದಿಗೆ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಒಬ್ಬನು ದೇವರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಒಬ್ಬನು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಯೇಸು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಜಾನ್‌ನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದೇವೆ: "(ಯೇಸು) ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಕುರುಡನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು:" ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ರಬ್ಬಿ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವನ ಹೆತ್ತವರು, ಅವನು ಯಾಕೆ ಕುರುಡನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದನು? ". ಯೇಸು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಅವನು ಅಥವಾ ಅವನ ಹೆತ್ತವರು ಪಾಪ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವಂತೆ ಇದು" (ಜಾನ್ 9,1: 3-XNUMX).

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ: ಒಬ್ಬನು ದೇವರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಒಬ್ಬನು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಗ್ಧ ಮಕ್ಕಳ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ), ಆದರೆ ಸಾವಿನಂತಹ ರೋಗವು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃ irm ೀಕರಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಪಾಪ, ಪಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ನಾಲ್ಕು ಸುವಾರ್ತೆಗಳು ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಪದದ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಇದು ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆ. ಎಷ್ಟೋ ಅತೃಪ್ತ ಜನರ ದುಷ್ಟತನದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಎಂಬುದು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಅಸಾಧಾರಣ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಬರುವಿಕೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರವೇಶದೊಂದಿಗೆ, ಸೈತಾನನು ತನಗಿಂತ ಬಲಶಾಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಬಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು (ಲೂಕ 11,22:2,14). ಅವನು "ಸಾವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು, ಅಂದರೆ ದೆವ್ವವನ್ನು ಸಾವಿನ ಮೂಲಕ ದುರ್ಬಲತೆಗೆ" (ಇಬ್ರಿ XNUMX:XNUMX) ಬಂದನು.

ಅವನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ, ಯೇಸು ಸಾವಿನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕುಂಟ ಮತ್ತು ಗುಣಮುಖವಾದ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುಗಳ ಚಿಮ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಏರಿದವರ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ನೃತ್ಯವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸುವಾರ್ತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮುನ್ನುಡಿಯಾಗಿರುವ ಅಂತಹ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಪುನರುತ್ಥಾನ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಾಪ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವು ಎಲ್ಲವೂ ದೆವ್ವದ ಕೆಲಸದಿಂದ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕೆಲಸ.

ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್, ಕಾರ್ನೆಲಿಯಸ್ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಈ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ: "ದೇವರು ನಜರೇತಿನ ಯೇಸುವನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದನು, ಅವರು ದೆವ್ವದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಅವನೊಂದಿಗಿದ್ದನು ... ನಂತರ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ನೇತುಹಾಕಿ ಅವನನ್ನು ಕೊಂದರು, ಆದರೆ ದೇವರು ಅವನನ್ನು ಮೂರನೆಯ ದಿನ ಎಬ್ಬಿಸಿದನು ... ಅವನನ್ನು ನಂಬುವವನು ಅವನ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲಕ ಪಾಪಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ "(ಕಾಯಿದೆಗಳು 10,38: 43- XNUMX).

ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮರಣದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಈ ಲೋಕದ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 12,31:2,1). ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರ ಎಲ್ಲಾ ಪವಾಡಗಳ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ರೋಗಿಗಳ ಅಭಿಷೇಕದ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲದೆ, ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ ಅವರ ಚರ್ಚ್. ಕಪೆರ್ನೌಮ್ನ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕನ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ (ಎಂಕೆ 12: XNUMX-XNUMX).

ಈ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ದೇವರ ಮೂರು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ:

1 - ಪಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗದ ನಡುವೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಅನಾರೋಗ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಬಳಿಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೇಸು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: ಅವನು ಪಾಪಿ. ಮತ್ತು ಅವನು ಈ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಗಂಟು ಬಿಚ್ಚುವುದು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕಲೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿನ ಪಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ತನ್ನ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಪದದಿಂದ. ಪಾಪದಿಂದಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು: ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ;

2 - ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಯೇಸು ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು: ಇಡೀ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಜೀವವನ್ನು ಕೊಡುವವನು;

3 - ಈ ಪವಾಡವು ಭವಿಷ್ಯದ ಉತ್ತಮ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಸಹ ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ: ಸಂರಕ್ಷಕನು ಎಲ್ಲಾ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ದುಷ್ಟರಿಂದ ಖಚಿತವಾದ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪುರುಷರಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ.