ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮ: ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಸದ್ಗುಣ

ಇಕ್ವಾನಿಮಿಟಿ ಎಂಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೊಂದರೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಬೆಳೆಸಲು ಕಲಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಅಗಾಧವಾದ ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ (ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಂತೋಷ) ಸಮಾನತೆ (ಪಾಲಿ, ಉಪೆಖಾ; ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, ಉಪಕ್ಷಾ) ಒಂದು.

ಆದರೆ ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವು ಸಮಚಿತ್ತತೆಗಾಗಿ ಇದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ?

ಉಪೇಖಾ ಉಪೇಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು
"ಸಮಚಿತ್ತತೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಪೆಕ್ಕಾದ ನಿಖರವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ರೆಡ್‌ವುಡ್‌ ನಗರದ ಒಳನೋಟ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವ ಗಿಲ್ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ಡಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಉಪೆಖಾ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ "ಮೀರಿ ನೋಡುವುದು". ಹೇಗಾದರೂ, ನಾನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದ ಪಾಲಿ / ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ಲಾಸರಿ ಇದರ ಅರ್ಥ "ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಇರುವುದು; ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸು ".

ಭಿಕ್ಷು ಬೋಧಿ ಎಂಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸ ಥೆರಾವಾಡಿನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಉಪೆಖಾ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹಿಂದೆ "ಉದಾಸೀನತೆ" ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಂಬಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಾರದು. ಭಿಖು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ,

“ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕರೂಪತೆ, ಅಲುಗಾಡಿಸಲಾಗದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಆಂತರಿಕ ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿ, ಅದು ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಪಮಾನ, ಹೊಗಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉಪೆಖಾ ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಉಲ್ಲೇಖದ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನದ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಹಂ-ಸ್ವಯಂ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಸಡ್ಡೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. "

ಗಿಲ್ ಫ್ರೊನ್ಸ್ಡಾಲ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಬುದ್ಧನು ಉಪೇಖಾವನ್ನು "ಹೇರಳ, ಉತ್ಕೃಷ್ಟ, ಅಳೆಯಲಾಗದ, ಹಗೆತನ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದು "ಉದಾಸೀನತೆ" ಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೇ?

ಉಪೇಕ್ಷ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅರ್ಥ "ಸಮಚಿತ್ತತೆ, ಲಗತ್ತು ರಹಿತ, ತಾರತಮ್ಯರಹಿತ, ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಅಥವಾ ಹೋಗಲು ಬಿಡುವುದು" ಎಂದು ಥಿಚ್ ನಾತ್ ಹನ್ಹ್ (ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಪುಟ 161) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉಪ ಎಂದರೆ "ಮೇಲೆ", ಮತ್ತು ಇಕ್ಷ್ ಎಂದರೆ "ನೋಡಲು". ಇಡೀ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಹತ್ತಿ, ಒಂದು ಕಡೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. "

ನಾವು ಬುದ್ಧನ ಜೀವನವನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ಅವನ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ, ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉದಾಸೀನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು 45 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ, ಬೌದ್ಧರು ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಏಕೆ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. "ಮತ್ತು" ಏಕೆ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುವುದು ತಪ್ಪು ಪದ "

ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತು
ಪಾಲಿ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಂದು ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ "ಈಕ್ವಾನಿಮಿಟಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತತ್ರಮಾಜ್ಜಟ್ಟಾ, ಅಂದರೆ "ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರಬೇಕು". ಗಿಲ್ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ಡಾಲ್ "ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು" ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಗಲಭೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಾಗ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಬಯಸಿದ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಲು ಆಶಿಸುವ ವಿಷಯಗಳು ಅಥವಾ ಷರತ್ತುಗಳಿಂದ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಹೊಗಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವು, ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯ, ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧನು, ಅನುಮೋದನೆ ಅಥವಾ ಅಸಮ್ಮತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯ ತಿರುಳಾಗಿರುವ "ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗ" ದ ಮುಖ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು
ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಂಫರ್ಟಬಲ್ ವಿಥ್ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಕಾಗ್ಯು ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರನ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು, ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ನಿವಾರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ."

ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಇವುಗಳನ್ನು ಅರಿವಿನ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವು:

ದೇಹದ ಮನಸ್ಸು (ಕಾಯಸತಿ).
ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಅರಿವು (ವೇದನಸತಿ).
ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು (ಪೌರತ್ವ).
ವಸ್ತುಗಳ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಗಳು; ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಅರಿವು (ಧಮ್ಮಸತಿ).
ಇಲ್ಲಿ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗೇಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಿಡದೆ ಗುರುತಿಸಿ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಿ.

ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ನಿವಾರಣೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಉಂಟಾದಾಗ, ನಾವು "ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಇತರರ ಗೊಂದಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತೆ ಬಳಸಬಹುದು" ಎಂದು ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಆತ್ಮೀಯರಾದಾಗ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವರ ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಇದರಿಂದ "ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು".

ಬೌದ್ಧ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಚ್ ನಾತ್ ಹನ್ಹ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವಿನ ಎಲ್ಲ ಗಡಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾವು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ, ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ".