ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ "ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶ" ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಹಾದಿಯ ಎರಡನೆಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ, ಅಥವಾ ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಮ್ಮ ಸಂಕಪ್ಪ. ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶವು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಹಾದಿ", ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಹಾದಿಯ ಭಾಗಗಳು (ಪ್ರಜ್ಞಾ). ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಏಕೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ?

ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧನು ಧಮ್ಮಪದದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು (ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್ ಅವರ ಅನುವಾದ):

“ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಾವು ಯೋಚಿಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ: ಅದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ನೋವು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಚಕ್ರವು ಗಾಡಿಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಎತ್ತುಗಳ ಪಾದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
“ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಾವು ಯೋಚಿಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ: ಅದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಶುದ್ಧ ಆಲೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷವು ಅವನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದ ನೆರಳಿನಂತೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. "
ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಜೊತೆಗೆ ಕರ್ಮವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೋ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮೂರು ವಿಧದ ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶ
ಬುದ್ಧನು ಮೂರು ವಿಧದ ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅದು ಮೂರು ರೀತಿಯ ತಪ್ಪು ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇವು:

ತ್ಯಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ, ಇದು ಬಯಕೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ .ೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುವ ಸದ್ಭಾವನೆಯ ಉದ್ದೇಶ.
ನಿರುಪದ್ರವದ ಉದ್ದೇಶ, ಇದು ಹಾನಿಕಾರಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನ್ನಾ
ತ್ಯಜಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಅಥವಾ ಬಿಡುವುದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯ. ನೀವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟರೂ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು "ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು ತ್ಯಜಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಾಂಧವ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ವಜ್ರ ಸೂತ್ರ (ಅಧ್ಯಾಯ 32) ಹೇಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇನೆ.

"ಈ ಕ್ಷಣಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿಯಮಾಧೀನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಲೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ:
”ಸಣ್ಣ ಹನಿ ಇಬ್ಬನಿ ಅಥವಾ ಗುಳ್ಳೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ;
ಬೇಸಿಗೆಯ ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಮಿಂಚಿನಂತೆ,
ಅಥವಾ ಮಿನುಗುವ ದೀಪ, ಭ್ರಮೆ, ಭೂತ ಅಥವಾ ಕನಸು.
"ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಾಧೀನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ."
ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಂತೆ, ನಾವು ಆಸ್ತಿಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು, ನಮಗೆ ಮನೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಆಹಾರ, ಬಹುಶಃ ಕಾರು ಬೇಕು. ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಬೇಕು. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ "ವಸ್ತುಗಳು" ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಗುಳ್ಳೆಗಳು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಾಗ ನಾವು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಒಳ್ಳೆಯ ಇಚ್ .ೆ
"ಸದ್ಭಾವನೆ" ಯ ಇನ್ನೊಂದು ಪದವೆಂದರೆ ಮೆಟ್ಟಾ, ಅಥವಾ "ಪ್ರೀತಿಯ-ದಯೆ". ಕೋಪ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ will ಾಶಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ತಾರತಮ್ಯ ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತೇವೆ.

ಮೆಟ್ಟಾ ಸುಟ್ಟಾ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ಬೌದ್ಧನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ತಾಯಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಪ್ರೀತಿಯು ಪರೋಪಕಾರಿ ಮತ್ತು ಮಾರಕ ಜನರ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನೀವು" ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಮಾಲೀಕರು ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೊಂದಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ನಿರುಪದ್ರವ
"ಹಾನಿ ಮಾಡಬೇಡಿ" ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವು ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅಹಿಮ್ಸಾ, ಅಥವಾ ಅವಿಹಿಸ್, ಮತ್ತು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಅಥವಾ ಹಾನಿ ಮಾಡದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಮಾಡಲು ಕರುಣಾ ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕೂಡ ಬೇಕು. ಕರುಣಾ ನೋಯಿಸದೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸಕ್ರಿಯ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ ness ೆ.

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಎಂಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹಾದಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲ. ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಬೋಧಿಸಿದನು. ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಹಾದಿಯು ಸರಿಯಾದ ಭಾಷಣದ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಆಹಾರ. ಮತ್ತು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸರಿಯಾದ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶದ ನಾಲ್ಕು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು
ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ಶಿಕ್ಷಕ ಥಿಚ್ ನಾಟ್ ಹನ್ಹ್ ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆಗಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ:

"ನಿಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆಯೇ?" ಕಾಗದದ ತುಂಡು ಮೇಲೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಬರೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೀವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನೋಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಿ. ವಾಂಗ್‌ನ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ತಪ್ಪು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.

"ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?" ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು.

ನಿಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ. ವರ್ಕ್‌ಹೋಲಿಕ್ ಆಗಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಜಾಡನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆಟೊಪೈಲಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾದಾಗ, "ಹಾಯ್, ಎನರ್ಜಿ ಅಭ್ಯಾಸ!"

ಬೋಧಿಸಿಟ್ಟಾ ಬೆಳೆಯಿರಿ. ಬೋಧಿಚಿಟ್ಟ ಎಂಬುದು ಇತರರ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತರುವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಯಕೆ. ಸರಿಯಾದ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಪರಿಶುದ್ಧರಾಗಿ; ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇಡುವ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿ.