불교의 무신론과 헌신

무신론이 신이나 신에 대한 믿음이 없는 것이라면 많은 불교도는 실로 무신론자입니다.

불교는 신이나 신을 믿거나 안 믿거나 하는 것이 아닙니다. 오히려 역사적인 부처는 신에 대한 믿음이 깨달음을 얻고자 하는 사람들에게 도움이 되지 않는다고 가르쳤습니다. 즉, 불교에서는 신이 필요하지 않습니다. 불교는 믿음이나 신에 대한 믿음보다 실제적인 결과를 강조하는 실용적인 종교이자 철학이기 때문입니다. 이런 이유로 불교는 무신론이라기보다 무신론이라고 부르는 것이 더 정확하다.

붓다는 자신이 신이 아니라 단지 궁극적 실재에 대해 "깨달은 것"일 뿐이라고 분명히 말했습니다. 그러나 아시아 전역에서 부처에게 기도하는 사람들이나 불교의 도상학을 채우는 분명히 신화적인 많은 인물들을 찾는 것이 일반적입니다. 순례자들은 부처의 유물을 모신다고 하는 사리탑으로 모여듭니다. 일부 불교 종파는 매우 헌신적입니다. Theravada 또는 Zen과 같은 비 감정적 학교에서도 제단의 부처상에게 절하고 음식, 꽃 및 향을 제공하는 의식이 있습니다.

철학이나 종교?
서구의 일부 사람들은 불교의 이러한 경건하고 숭배적인 측면을 부처님의 원래 가르침이 부패한 것이라고 일축합니다. 예를 들어, 불교에 대한 찬사를 표현한 자칭 무신론자 Sam Harris는 불교는 불교도들에게서 제거되어야 한다고 말했습니다. Harris는 종교의 "순진하고 사소하고 미신적인" 덫을 완전히 제거할 수 있다면 불교가 훨씬 나아질 것이라고 썼습니다.

나는 불교가 철학인 동시에 종교이며 "철학 대 종교" 논쟁 전체가 불필요하다고 주장하면서 다른 곳에서 불교가 철학인지 종교인지에 대한 질문을 다루었습니다. 하지만 해리스가 말한 "순진하고 사소하고 미신적인" 덫은 어떻습니까? 그것들은 부처님의 가르침을 타락시킨 것입니까? 그 차이를 이해하려면 불교의 가르침과 수행의 표면 아래를 깊이 들여다봐야 합니다.

신념을 믿지마
불교와 무관한 것은 신에 대한 믿음만이 아니다. 모든 종류의 믿음은 불교에서 다른 많은 종교와는 다른 역할을 합니다.

불교는 우리 대부분이 의식적으로 인식하지 못하는 현실로 "깨어나"거나 깨달음을 얻는 길입니다. 대부분의 불교 학파에서는 깨달음과 열반을 개념화하거나 말로 설명할 수 없다고 이해합니다. 그것들을 이해하려면 친밀하게 경험해야 합니다. 단순히 "깨달음에 대한 믿음"과 열반은 쓸모가 없습니다.

불교에서 모든 교리는 잠정적이며 기량으로 판단됩니다. 이에 대한 산스크리트어 단어는 우파야(upaya) 또는 "능숙한 수단"입니다. 깨달음을 허용하는 모든 교리나 수행은 우파야입니다. 교리가 진짜인지 아닌지는 중요한 것이 아닙니다.

헌신의 역할
신도 없고 믿음도 없지만 불교는 헌신을 장려합니다. 어떻게 그럴 수 있습니까?

붓다는 깨달음의 가장 큰 장벽은 "나"가 영원하고 통합적이며 독립적인 존재라는 생각이라고 가르쳤습니다. 깨달음이 꽃피는 것은 에고의 환상을 통해 보는 것입니다. 헌신은 에고의 속박을 끊는 우파야입니다.

이러한 이유로 부처님은 제자들에게 경건하고 경건한 마음의 습관을 기르라고 가르치셨습니다. 그러므로 헌신은 불교의 "부패"가 아니라 불교의 표현입니다. 물론 헌신에는 대상이 필요합니다. 불교는 무엇을 위해 헌신합니까? 이것은 가르침에 대한 이해가 깊어짐에 따라 다른 시간에 다른 방식으로 명확하고 명확하고 답변될 수 있는 질문입니다.

부처가 신이 아니라면 왜 부처에게 절을 합니까? 부처님의 삶과 수행에 대한 감사를 표시하기 위해 절을 할 수도 있습니다. 그러나 부처상은 또한 깨달음 자체와 모든 것의 진정한 무조건적 본성을 나타냅니다.

내가 처음 불교를 배웠던 선종의 승려들은 제단 위의 부처상을 가리키며 “저 위에 있는 것은 당신입니다. 당신이 절할 때, 당신은 당신 자신에게 절합니다." 그들은 무엇을 의미합니까? 이것을 어떻게 이해합니까? 누구세요? I는 어디에서 찾을 수 있습니까? 이러한 질문을 가지고 일하는 것은 불교의 타락이 아닙니다. 그것은 불교입니다. 이러한 유형의 헌신에 대한 자세한 내용은 Nyanaponika Thera의 에세이 "Devotion in Buddhist"를 참조하십시오.

크고 작은 모든 신화적 생물
대승불교의 예술과 문학을 채우는 많은 신화적 생물과 존재는 종종 "신" 또는 "신"이라고 합니다. 그러나 다시 말하지만 그것들을 믿는 것이 요점이 아닙니다. 흔히 서양인들은 초자연적인 존재가 아니라 도상학적 천신과 보살을 원형으로 생각하는 것이 더 정확합니다. 예를 들어, 불교도는 더 자비로워지기 위해 자비의 보살을 소환할 수 있습니다.

불교도들은 이러한 생물이 존재한다고 믿습니까? 확실히 실제로 불교는 다른 종교에서 발견되는 동일한 "문자적 대 비유적" 문제를 많이 가지고 있습니다. 그러나 존재의 본질은 사람들이 일반적으로 '존재'를 이해하는 방식과 불교가 깊이 그리고 다르게 바라보는 것입니다.

될 것인가 말 것인가?
일반적으로 우리는 어떤 것이 존재하는지 물을 때 환상이 아니라 "실제"인지 묻습니다. 그러나 불교는 우리가 현상계를 이해하는 방식이 애초부터 망상이라는 전제에서 출발한다. 퀘스트는 망상을 망상으로 인식하거나 인식하는 것입니다.

그래서 "진짜"는 무엇입니까? "판타지"란 무엇입니까? 무엇이 "존재"합니까? 도서관은 이러한 질문에 대한 답변으로 가득 차 있습니다.

대승불교는 중국, 티베트, 네팔, 일본, 한국 불교의 지배적인 형태로 모든 현상은 본질적 존재가 결여되어 있다. 불교 철학의 한 학파인 Madhyamika는 현상이 다른 현상과 관련해서만 존재한다고 말합니다. Yogachara라는 또 다른 사람은 사물이 앎의 과정으로만 존재하며 본질적인 현실은 없다고 가르칩니다.

불교에서 가장 중요한 문제는 신이 존재하는지 여부가 아니라 존재의 본질이 무엇인지라고 말할 수 있습니다. 그리고 나는 무엇입니까?

The Cloud of Unknowing의 익명 저자와 같은 일부 중세 기독교 신비주의자들은 존재가 시간의 공간에서 특정한 형태를 취하는 것이기 때문에 신이 존재한다고 말하는 것은 옳지 않다고 주장했습니다. 신은 특별한 형태가 없고 시간 밖에 있기 때문에 존재한다고 말할 수 없다. 그러나 하나님은 그렇습니다. 이것은 많은 무신론자 불교도들이 이해할 수 있는 주제입니다.