불교와 연민
붓다는 깨달음을 얻기 위해서는 지혜와 연민이라는 두 가지 특성을 계발해야 한다고 가르쳤습니다. 지혜와 연민은 때로 날아갈 수 있도록 함께 작동하는 두 날개 또는 깊이를 보기 위해 함께 작동하는 두 눈에 비유됩니다.
서양에서 우리는 "지혜"를 주로 지적인 것으로 생각하고 "연민"을 주로 감정적인 것으로 생각하도록 배웁니다. 이 두 가지는 별개이며 심지어 양립할 수 없는 것입니다. 우리는 흐릿하고 기분 좋은 감정이 명확하고 논리적인 지혜를 가로막는다고 믿게 됩니다. 그러나 이것은 불교적 이해가 아니다.
일반적으로 "지혜"로 번역되는 산스크리트어 단어는 "의식", "분별력" 또는 "통찰력"으로 번역될 수도 있는 prajna(팔리어에서는 panna)입니다. 많은 불교 종파마다 반야를 조금씩 다르게 이해하지만 일반적으로 반야는 부처님의 가르침, 특히 무아의 원리인 무아의 가르침을 이해하거나 분별하는 것이라고 말할 수 있습니다.
일반적으로 "동정심"으로 번역되는 단어는 카루나(karuna)로 다른 사람의 고통을 기꺼이 견디는 적극적인 이해 또는 의지를 의미합니다. 기본적으로 prajna는 karuna를 발생시키고 karuna는 prajna를 발생시킵니다. 정말로, 당신은 다른 하나 없이는 가질 수 없습니다. 그것들은 깨달음을 실현하는 수단이며 그 자체로 깨달음 자체가 발현된 것입니다.
훈련으로서의 연민
불교에서 수행의 이상은 괴로움이 나타날 때마다 사심 없이 행동하여 고통을 경감시키는 것입니다. 괴로움을 없애는 것은 불가능하다고 주장할 수 있지만 수행을 위해서는 노력이 필요합니다.
다른 사람들에게 친절하다는 것은 깨달음과 어떤 관련이 있습니까? 우선, "나는 나를 발견한다"와 "나는 당신을 발견한다"가 오해라는 것을 이해하는 데 도움이 됩니다. 그리고 우리가 "나에게 도움이 되는 것은 무엇인가?"라는 생각에 갇혀 있는 한 우리는 아직 현명하지 않습니다.
정립: 선 명상과 보살 명제에서 소토 선 교사인 Reb Anderson은 "별도의 개인 활동으로 수행의 한계에 도달하면 우리의 분별력 있는 인식을 넘어 연민의 영역에서 도움을 받을 준비가 되었습니다."라고 썼습니다. Reb Anderson은 계속해서 다음과 같이 말합니다.
“우리는 연민의 실천을 통해 관습적 진리와 궁극적 진리 사이의 친밀한 연결을 이해합니다. 연민을 통해서 우리는 전통적인 진리에 깊이 뿌리박고 궁극의 진리를 받아들일 준비가 됩니다. 연민은 두 가지 관점 모두에 큰 따뜻함과 친절을 가져다줍니다. 그것은 우리가 진리를 해석하는 데 융통성을 갖도록 도와주고 계율을 실천하는 데 도움을 주고 받는 법을 가르쳐 줍니다."
The Essence of the Heart Sutra, His Holiness에서 달라이 라마는 이렇게 썼습니다.
“불교에 따르면 연민은 다른 사람들이 고통에서 벗어나기를 바라는 열망이자 마음의 상태입니다. 그것은 수동적이지 않습니다. 단지 공감이 아니라 다른 사람들을 고통으로부터 해방시키기 위해 적극적으로 노력하는 공감적 이타주의입니다. 진정한 동정심에는 지혜와 사랑의 친절이 모두 있어야 합니다. 즉, 다른 사람을 해방시키고자 하는 고통의 본질을 이해해야 하며(이것이 지혜입니다), 다른 중생과 깊은 친밀감과 공감을 경험해야 합니다(이것이 자애로움입니다). “
아니요 괜찮습니다
예의 바르게 행동한 다음 제대로 감사를 받지 못한 것에 대해 화를 내는 사람을 본 적이 있습니까? 진정한 연민은 보상을 기대하거나 단순히 "감사합니다"라는 말을 덧붙이지 않습니다. 보상을 기대하는 것은 분리된 자아와 분리된 타자라는 생각을 고수하는 것이며, 이는 불교의 목표에 위배됩니다.
보시의 완성인 dana paramita의 이상은 "주는 사람도 없고 받는 사람도 없다"입니다. 이런 이유로 전통적으로 구걸하는 승려들은 묵묵히 자선을 받고 감사를 표하지 않습니다. 물론 전통적인 세상에서는 주는 사람과 받는 사람이 있지만 받는 행위 없이는 주는 행위가 불가능하다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 그러므로 주는 자와 받는 자가 서로를 창조하고 어느 한쪽이 다른 쪽보다 우월하지 않습니다.
즉, 감사를 느끼고 표현하는 것은 우리의 이기심을 제거하는 도구가 될 수 있으므로 간청하는 승려가 아닌 이상 친절이나 도움에 대해 "감사합니다"라고 말하는 것이 적절합니다.
연민을 발전시키십시오
오래된 농담을 활용하려면 Carnegie Hall에 올 때와 같은 방식으로 더 자비로워야 합니다. 연습, 연습, 연습.
지혜가 연민에서 생기는 것처럼 연민은 지혜에서 나온다는 것은 이미 언급한 바 있습니다. 특별히 현명하지도 동정심이 없다고 느끼면 전체 프로젝트가 절망적이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 수녀이자 교사인 Pema Chodron은 "당신이 있는 곳에서 시작하라"고 말합니다. 지금 당신의 삶이 엉망진창인 것은 깨달음이 자랄 수 있는 기반입니다.
사실, 당신은 한 번에 한 걸음씩 나아갈 수 있지만, 불교는 "한 번에 한 걸음씩" 과정이 아닙니다. 팔정도의 여덟 부분은 각각 다른 모든 부분을 지원하며 동시에 추구해야 합니다. 각 단계는 모든 단계를 통합합니다.
그렇긴 하지만, 대부분의 사람들은 자신의 고통을 더 잘 이해하는 것부터 시작하여 지혜인 반야로 돌아갑니다. 일반적으로 명상이나 다른 마음챙김 수련은 사람들이 이러한 이해를 발전시키기 시작하는 수단입니다. 환상이 사라지면서 우리는 타인의 고통에 더욱 민감해집니다. 우리가 타인의 고통에 더 민감할수록 우리의 환상은 더욱 해체됩니다.
자신에 대한 연민
이기심에 대한 이 모든 이야기가 끝나면 자기 연민에 대한 논의로 끝나는 것이 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 우리 자신의 고통으로부터 도망치지 않는 것이 중요합니다.
Pema Chodron은 "타인에 대한 연민을 갖기 위해서는 우리 자신에 대한 연민을 가져야 합니다."라고 말했습니다. 그는 티베트 불교에 통렌(tonglen)이라는 수행이 있는데, 이는 우리 자신의 고통과 타인의 고통을 연결하는 데 도움이 되는 일종의 명상 수행이라고 합니다.
“Tonglen은 고통을 피하고 쾌락을 추구하는 일반적인 논리를 뒤집고 그 과정에서 우리는 이기심의 오래된 감옥에서 벗어나게 됩니다. 우리는 자신과 타인 모두에 대한 사랑을 느끼기 시작하고, 우리 역시 자신과 타인을 돌볼 필요가 있습니다. 그것은 우리의 연민을 일깨우고 또한 현실에 대한 훨씬 더 넓은 관점을 우리에게 소개합니다. 그것은 불교도들이 shunyata라고 부르는 무한한 넓이를 우리에게 소개합니다. 연습을 함으로써 우리는 우리 존재의 열린 차원과 연결되기 시작합니다."
통렌 명상에 대해 제안하는 방법은 교사마다 다르지만, 일반적으로 명상자는 숨을 들이마실 때마다 다른 모든 존재의 고통과 고통을 시각화하고 각각의 고통받는 모든 존재에게 우리의 사랑, 연민, 기쁨을 선물하는 호흡 기반 명상입니다. 증발기. 절대적인 성실함을 가지고 수련할 때, 그 감각은 전혀 상징적인 시각화가 아니라 말 그대로 고통과 괴로움을 변형시키는 감각이기 때문에 신속하게 심오한 경험이 됩니다.
수행자는 다른 사람뿐만 아니라 우리 자신도 사용할 수 있는 끝없는 사랑과 연민의 우물을 활용한다는 것을 알게 됩니다. 그러므로 가장 취약한 시간에 수행하는 것은 훌륭한 명상입니다. 타인을 치유하는 것은 또한 자신을 치유하고 자신과 타인 사이의 경계가 존재하지 않는 것으로 보입니다.