불교 : 철학이나 종교?

불교는 신이나 영혼 또는 초자연적인 것에 대한 믿음에 의존하지 않는 명상과 탐구의 실천입니다. 그러므로 이론은 간다, 그것은 종교가 될 수 없다.

Sam Harris는 그의 에세이 "Killing the Buddha"(Shambhala Sun, 2006년 XNUMX월)에서 불교에 대한 이러한 관점을 표현했습니다. Harris는 불교를 존경하며 불교를 "모든 문명이 생산한 명상적 지혜의 가장 풍부한 원천"이라고 부릅니다. 그러나 그는 그것이 불교에서 외면될 수 있다면 더 좋을 것이라고 생각한다.

“부처님의 지혜는 현재 불교라는 종교에 갇혀 있습니다.”라고 Harris는 한탄합니다. “설상가상으로, 불교도가 불교와 계속 동일시하는 것은 우리 세상의 종교적 차이를 암묵적으로 뒷받침합니다. “불교”는 세상의 폭력과 무지 속에서 용납할 수 없는 존재여야 합니다.”

부처를 죽인다는 말은 "길에서 부처를 만나면 그를 죽여라"라는 선(禪)의 말에서 유래했다. Harris는 이것을 부처를 "종교적 주물"로 만들어 그의 가르침의 본질을 놓치는 것에 대한 경고로 해석합니다.

그러나 이것은 문구에 대한 Harris의 해석입니다. 선에서 "부처를 죽이는 것"은 부처에 대한 생각과 개념을 소멸시켜 진정한 부처를 실현하는 것을 의미합니다. Harris는 부처를 죽이는 것이 아닙니다. 그는 단순히 자신이 좋아하는 비종교적 사상을 부처에 대한 종교적 사상으로 대체하고 있을 뿐입니다.

여러 면에서 "종교 대 철학" 논쟁은 인위적입니다. 오늘날 우리가 주장하는 종교와 철학의 첨예한 분리는 XNUMX세기경까지 서구문명에서는 존재하지 않았고, 동양문명에서도 그런 분리는 없었다. 불교가 하나여야 하고 다른 하나는 아니어야 한다고 주장하는 것은 고대 제품을 현대 포장에 강요하는 것과 같습니다.

불교에서는 이러한 유형의 개념 포장을 깨달음의 장벽으로 간주합니다. 그것을 깨닫지 못한 채 우리는 우리가 배우고 경험하는 것을 조직하고 해석하기 위해 우리 자신과 우리 주변의 세계에 대한 미리 만들어진 개념을 사용합니다. 불교 수행의 기능 중 하나는 우리가 세상을 있는 그대로 볼 수 있도록 머릿속에 있는 모든 인공 서류함을 비우는 것입니다.

마찬가지로 불교가 철학인가 종교인가 하는 논쟁은 불교에 관한 논쟁이 아니다. 철학과 종교에 대한 우리의 편견에 대한 토론이다. 불교가 바로 그것이다.

도그마 대 신비주의
철학으로서의 불교 주장은 불교가 대부분의 다른 종교보다 덜 독단적이라는 사실에 크게 의존합니다. 그러나이 주장은 신비주의를 무시합니다.

신비주의는 정의하기 어렵지만 근본적으로 궁극의 실재 또는 절대자 또는 신에 대한 직접적이고 친밀한 경험입니다.스탠포드 철학 백과 사전에는 신비주의에 대한 자세한 설명이 있습니다.

불교는 깊은 신비주의이며 신비주의는 철학이 아니라 종교에 속합니다. 고타마 싯다르타는 명상을 통해 주체와 객체, 자아와 타자, 삶과 죽음을 초월한 의식을 친밀하게 경험했습니다. 깨달음의 경험은 불교의 필수 조건입니다.

초월
종교란 무엇입니까? 불교가 종교가 아니라고 주장하는 사람들은 종교를 서구적 관념인 신념체계로 정의하는 경향이 있다. 종교 역사가 카렌 암스트롱은 종교를 자아를 넘어서는 초월에 대한 탐구로 정의합니다.

불교를 이해하는 유일한 방법은 수행하는 것이라고 합니다. 연습을 통해 변형의 힘이 느껴집니다. 개념과 관념의 영역에 머무르는 불교는 불교가 아닙니다. 종교의 의복, 의식 및 기타 상징은 일부 사람들이 생각하는 것처럼 불교의 부패가 아니라 불교의 표현입니다.

교수가 선에 대해 문의하기 위해 일본 스승을 방문했다는 선 이야기가 있습니다. 주인은 차를 제공했습니다. 손님의 잔이 가득 차자 주인은 계속해서 따랐다. 찻잔에서 찻물이 흘러나와 탁자 위에 떨어졌다.

"컵이 가득 찼습니다!" 교수가 말했다. "그는 다시 오지 않을 것이다!"

“이 잔과 같이” 주인이 말했습니다. “당신은 자신의 의견과 추측으로 가득차 있습니다. 먼저 컵을 비우지 않으면 어떻게 Zen을 보여줄 수 있습니까?”

불교를 이해하고 싶다면 잔을 비워라.