1054 년에 교회에서 큰 분열을 일으킨 원인

1054년의 대분열은 기독교 역사상 최초의 주요 분열로, 동방 정교회와 서방 로마 가톨릭 교회가 분리되었습니다. 지금까지 모든 기독교계는 한 몸 아래 존재했지만 동방 교회는 서방 교회와 뚜렷한 문화적, 신학적 차이를 발전시키고 있었습니다. 두 분파 사이의 긴장은 점차 고조되었고 마침내 동서 분열이라고도 하는 1054년의 대분열로 끓어 넘쳤습니다.

1054년 대분열
1054년의 대분열은 기독교의 분열을 특징짓고 동방 정교회와 서방 로마 카톨릭 교회 사이의 분리를 확립했습니다.

시작 날짜: 수세기 동안 두 가지 사이에 긴장이 고조되어 마침내 16년 1054월 XNUMX일에 끓어 넘쳤습니다.
또한 알려진: 동서 분열; 대분열.
주요 선수: Michael Cerularius, 콘스탄티노플 총대주교; 교황 레오 XNUMX세.
원인: 교회, 신학적, 정치적, 문화적, 관할권 및 언어적 차이.
결과: 로마 카톨릭 교회와 동방 정교회, 그리스 정교회, 러시아 정교회 사이의 영구적인 분리. 최근 동양과 서양의 관계는 개선되었지만 오늘날까지 교회는 여전히 분열되어 있습니다.
단절의 핵심은 보편적 관할권과 권위에 대한 로마 교황의 주장이었습니다. 동방 정교회는 교황을 공경하는 데 동의했지만 교회 문제는 주교 평의회에서 결정해야 하며 따라서 교황에게 도전받지 않는 통치권을 부여하지 않을 것이라고 믿었습니다.

1054년 대분열 이후 동방 교회는 동방 정교회, 그리스, 러시아 교회로 발전했고, 서방 교회는 로마 카톨릭 교회로 발전했습니다. 두 분파는 1204년 제XNUMX차 십자군의 십자군이 콘스탄티노플을 점령할 때까지 우호적인 관계를 유지했습니다. 오늘날까지도 분열은 완전히 복구되지 않았습니다.

대분열의 원인은 무엇입니까?
XNUMX세기까지 로마 제국은 너무 커져 통치하기 어려웠기 때문에 디오클레티아누스 황제는 제국을 서로마 제국과 비잔틴 제국으로도 알려진 동로마 제국의 두 영토로 나누기로 결정했습니다. 두 영역에서 변화를 일으키는 초기 요인 중 하나는 언어였습니다. 서양의 주요 언어는 라틴어였고 동양의 지배적인 언어는 그리스어였습니다.

작은 분열
분단된 제국의 교회들조차 단절되기 시작했습니다. 로마 총대주교, 알렉산드리아, 안디옥, 콘스탄티노플, 예루살렘 총대주교 등 다섯 명의 총대주교가 서로 다른 지역에서 권위를 가졌습니다. 로마의 총대주교(교황)는 "동등한 것 중 첫 번째"라는 영예를 누렸지만 다른 총대주교들에 대한 권위는 없었습니다.

"작은 분열"이라고 불리는 작은 불일치는 대분열 이전 수세기 동안 발생했습니다. 첫 번째 소분파(343-398)는 예수가 하나님과 동등하거나 하나님과 동등하므로 신성하지 않다는 믿음인 아리우스주의에 대한 것이었다. 이 믿음은 동방 교회의 많은 사람들에게 받아들여졌지만 서방 교회에서는 거부되었습니다.

또 다른 작은 분열인 아카시아 분열(482-519)은 성육신하신 그리스도의 본성에 대한 논의와 관련이 있었는데, 특히 예수 그리스도가 신성-인성 또는 두 가지 별개의 본성(신성과 인성)을 지녔는지에 대한 논의였습니다. Photian 분열로 알려진 또 다른 작은 분열이 XNUMX세기에 일어났습니다. 분열적인 문제는 성직자의 독신, 금식, 기름 부음, 성령의 행렬에 집중되었습니다.

일시적이긴 하지만 동서 간의 이러한 분열은 기독교의 두 분파가 점점 더 커짐에 따라 관계를 악화시켰습니다. 신학적으로 동서양은 각자 갈 길을 갔다. 라틴어 접근 방식은 일반적으로 실용적인 것에 기반을 둔 반면 그리스 사고 방식은 더 신비하고 사변적이었습니다. 라틴 사상은 로마법과 스콜라 신학의 영향을 많이 받았고, 그리스인들은 철학과 예배의 맥락을 통해 신학을 이해했습니다.

두 지부 사이에는 실제적이고 영적인 차이가 있었습니다. 예를 들어, 교회들은 친교 의식에 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것이 허용되는지에 대해 의견이 분분했습니다. 서방 교회는 그 관행을 지지했고, 그리스인들은 성찬례에서 누룩이 든 빵을 사용했습니다. 동방 교회는 사제의 결혼을 허용했지만 라틴 교회는 독신을 주장했습니다.

결국 안디옥, 예루살렘, 알렉산드리아 총대주교들의 영향력은 약해지기 시작했고, 로마와 콘스탄티노플을 교회 권력의 두 중심지로 전면에 내세웠다.

언어적 차이
동방 제국 사람들의 주요 언어가 그리스어였기 때문에 동방 교회는 종교 의식에 그리스어를 사용하고 구약의 XNUMX인역 그리스어 번역을 사용하여 그리스어 의식을 발전시켰습니다. 로마 교회는 라틴어로 예배를 드렸으며 그들의 성경은 라틴 벌게이트로 기록되었습니다.

우상파괴 논란
XNUMX세기와 XNUMX세기에는 숭배에서 성상을 사용하는 것에 대해서도 논쟁이 일어났습니다. 비잔틴 황제 레오 XNUMX세는 종교적 형상 숭배를 이단적이고 우상 숭배하는 것이라고 선언했습니다. 많은 동방 주교들이 황제의 통치에 협력했지만, 서방 교회는 종교적 형상의 사용을 지지했습니다.

비잔틴 아이콘
아야 소피아의 비잔틴 성화의 모자이크 세부 사항. 무허/게티 이미지
필리오케 조항 논란
필리오케 조항 논란은 동서 분열의 가장 비판적인 주장 중 하나를 촉발시켰다. 이 논쟁은 삼위일체 교리와 성령이 성부로부터만 나오느냐 아니면 성부와 성자에게서 나오느냐에 초점을 맞췄다.

Filioque는 "그리고 아들"을 의미하는 라틴어 용어입니다. 원래 니케아 신조는 성령의 신성을 옹호하기 위한 구절인 성령이 "성부로부터 진행한다"고 간단히 진술했습니다. 필리오케(filioque) 조항은 성령이 성부와 성자 모두에게서 나온다는 것을 암시하기 위해 서방 교회의 신조에 추가되었습니다.

동방 교회는 필리오케 조항을 제외하고 니케아 신조의 원래 문구를 유지해야 한다고 주장했습니다. 동방의 지도자들은 서방이 동방 교회와 상의하지 않고 기독교의 핵심 신조를 변경할 권리가 없다고 큰 소리로 주장했습니다. 더욱이 그들은 추가가 두 분파 사이의 근본적인 신학적 차이와 삼위일체에 대한 그들의 이해를 드러낸다고 느꼈습니다. 동방 교회는 서구 신학이 아우구스티누스 사상에 잘못 기초하고 있다고 믿으며 스스로를 유일하게 참되고 의로운 것으로 여겼습니다.

양측의 지도자들은 필리오케 문제에 대해 움직이기를 거부했습니다. 동방 주교들은 교황과 서방 주교들을 이단으로 고발하기 시작했습니다. 결국 두 교회는 서로 상대 교회의 의례를 사용하는 것을 금지하고 참된 기독교 교회와 서로를 파문했습니다.

무엇이 동서 분열을 봉인했습니까?
무엇보다도 가장 논란이 많았고 대분열을 야기한 갈등은 교회의 권위, 특히 로마의 교황이 동방의 총대주교들에 대한 권력을 가졌는가 하는 문제였습니다. 로마 교회는 XNUMX세기부터 로마 교황의 수위권을 주장해 왔으며 전체 교회에 대한 보편적 권위를 주장했습니다. 동방의 지도자들은 교황을 존중했지만 다른 관할권에 대한 정책을 결정하거나 에큐메니칼 평의회의 결정을 변경할 수 있는 권한을 교황에게 부여하는 것을 거부했습니다.

대분열 이전에 동방 교회는 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 케룰라리우스(c. 1000-1058)가 이끌었고, 로마 교회는 교황 레오 1002세(1054-XNUMX)가 이끌었다.

당시 비잔틴 제국의 일부였던 남부 이탈리아에서 문제가 발생했습니다. 노르만 전사들이 침공하여 그 지역을 정복하고 그리스 주교를 라틴 주교로 대체했습니다. Cerularius는 Normans가 이탈리아 남부 교회에서 그리스 의식을 금지한다는 사실을 알게되자 콘스탄티노플의 라틴 의식 교회를 폐쇄함으로써 보복했습니다.

그들의 오랜 논쟁은 교황 레오가 문제를 처리하기 위한 지침과 함께 그의 수석 고문 훔베르트 추기경을 콘스탄티노플에 보냈을 때 폭발했습니다. Humbert는 Cerularius의 행동을 공격적으로 비판하고 비난했습니다. 케룰라리우스는 교황의 간청을 무시하고 16년 1054월 XNUMX일에 콘스탄티노플 총대주교로서 공식적으로 파문당했습니다. 그에 대한 대응으로 케룰라리우스는 교황의 파문 교서를 불태우고 로마의 주교를 이단자로 선언했습니다. 동서 분열이 봉인되었습니다.

화해 시도
1054년의 대분열에도 불구하고 두 분파는 제1204차 십자군 전쟁 때까지 여전히 우호적인 관계로 서로 소통했습니다. 그러나 XNUMX년에 서부 십자군은 잔인하게 콘스탄티노플을 약탈하고 거대한 비잔틴 교회인 하기아 소피아를 더럽혔습니다.

아야 소피아의 비잔틴 대성당
실내에서 어안 렌즈로 포착한 위대한 비잔틴 대성당인 아야 소피아(Aya Sofya). 펑키 데이터 / 게티 이미지
이제 분열이 영구적이 되었기 때문에 기독교의 두 분파는 교리적으로, 정치적으로, 전례 문제에서 점점 더 분열되었습니다. 1274년 제XNUMX차 리옹 공의회에서 화해를 시도했지만 동방 주교들은 그 합의를 단호히 거부했습니다.

20세기까지만 해도 두 가지 사이의 관계는 약간의 차이를 치유하는 데 실질적인 진전을 이룰 만큼 충분히 개선되었습니다. 지도자들 사이의 대화는 로마에서 열린 제1965차 바티칸 공의회와 콘스탄티노플에서 열린 특별 행사에서 XNUMX년 가톨릭-정교회 공동 선언의 채택으로 이어졌습니다. 이 선언은 동방 교회의 성례전의 타당성을 인정하고 상호 파문을 해제했으며 두 교회 간의 지속적인 화해에 대한 열망을 표명했습니다.

추가 조정 노력에는 다음이 포함됩니다.

1979년에는 가톨릭 교회와 정교회 사이에 신학적 대화를 위한 합동 국제 위원회가 설립되었습니다.
1995년 콘스탄티노플의 총대주교 바르톨로메오 XNUMX세는 평화를 위한 종교 간 기도의 날에 참여하기 위해 처음으로 바티칸 시국을 방문했습니다.
1999년 교황 요한 바오로 1054세는 루마니아 정교회 총대주교의 초청으로 루마니아를 방문했다. XNUMX년 대분열 이후 교황이 동방 정교회 국가를 방문한 것은 이번이 처음이다.
2004년 교황 요한 바오로 1204세는 바티칸에서 유물을 동방으로 돌려보냈다. 이 제스처는 XNUMX년 제XNUMX차 십자군 전쟁 동안 콘스탄티노플에서 유물이 약탈된 것으로 여겨졌기 때문에 의미심장했습니다.
2005년, 바르톨로메오 XNUMX세 총대주교는 동방 정교회의 다른 지도자들과 함께 교황 요한 바오로 XNUMX세의 장례식에 참석했습니다.
2005년 교황 베네딕토 XNUMX세는 화해를 위한 노력을 재확인했습니다.
2006년 교황 베네딕토 XNUMX세는 세계 총대주교 바르톨로메오스 XNUMX세의 초청으로 이스탄불을 방문했다.
2006년 그리스 정교회 대주교 크리스토둘로스(Christodoulos)는 바티칸을 방문한 그리스 교회 지도자의 첫 공식 방문에서 바티칸에서 교황 베네딕토 XNUMX세를 방문했습니다.
2014년 프란치스코 교황과 바르톨로메오 총대주교는 교회의 일치를 추구하겠다는 약속을 확인하는 공동 선언문에 서명했습니다.
교황 요한 바오로 XNUMX세는 궁극적인 일치에 대한 희망을 다음과 같이 표현했습니다. 이제 기독교의 제XNUMX천년기가 다가오고 있습니다. 이 천년의 새벽이 다시 온전한 일치를 이루는 교회에 내리기를 바랍니다.”

프란치스코 교황은 가톨릭-정교회 공동선언 50주년 기념 기도회에서 “무덤 앞의 돌이 치워진 것처럼 우리의 온전한 친교를 가로막는 모든 장애물도 제거될 것을 믿어야 한다”고 말했다. . 오랜 편견을 뒤로하고 새로운 형제 관계를 구축할 용기를 찾을 때마다 우리는 그리스도께서 참으로 부활하셨음을 고백합니다.”

그 이후로 관계는 계속 개선되었지만 주요 문제는 여전히 해결되지 않았습니다. 동양과 서양은 모든 신학적, 정치적, 전례적 측면에서 결코 완전히 통합될 수 없습니다.