우리는 십자가의 역에 의해 흔들려야 합니다.

십자가의 길은 그리스도인의 마음의 피할 수 없는 길입니다. 실제로 그 이름을 지닌 헌신이 없는 교회를 상상하는 것은 거의 불가능합니다. 또한 다른 이름으로도 사용됩니다. 이 관행은 수세기 동안 예수 그리스도의 고통과 죽음에 대한 열네 장면에 대한 짧은 묵상으로 확립되었습니다. 왜 그리스도인들은 이 헌신에 그토록 강하게 끌리는가? 예수님께서 우리가 되기를 원하셨기 때문입니다. “또 모든 사람에게 이르시되 아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(눅 9:23). 예수께서 "만약" 또는 "그렇지 않으면"이라는 단어를 말씀하실 때 그리스도인들은 주의 깊게 듣습니다. 그때 우리 주님께서 우리의 제자도의 조건, 즉 천국의 전제 조건을 설정하고 계시기 때문입니다.

비아 십자가는 교회 생활에서 점진적으로 발전했습니다. 로마 세계에서 십자가는 "장애물"이었습니다(갈라디아서 5:11). 십자가형은 극도로 굴욕적인 처형 형태였습니다. 한 남자가 벌거벗겨져 공공장소에 매달렸습니다. 그는 돌과 쓰레기에 휩싸였고 지나가는 사람들이 그의 고통을 비웃자 천천히 질식하도록 내버려졌습니다.

십자가 처형은 기독교의 처음 6세기 동안 여전히 흔한 일이었기 때문에 성 바울과 같은 신자들이 십자가를 "자랑"(갈 14:XNUMX)하는 것은 쉽지 않았습니다. 십자가에 못 박힌 범죄자들을 본 사람들에게 십자가는 사랑하기 쉬운 것이 아니었을 것입니다.

그러나 그들은 그것을 좋아했습니다. 십자가에 대한 헌신은 초기 기독교 저술에 널리 퍼져 있습니다. 그리고 가장 초기의 순례 기록은 기독교인들이 프랑스와 스페인에서 예루살렘까지 수천 마일을 여행하여 엄청난 고난을 견뎌내어 예수님의 고난의 길인 Via Crucis를 걸었다는 것을 보여줍니다.

성주간 예루살렘 전례는 예수님의 수난 사건을 기념했으며, 목요일에 주교는 겟세마네 동산에서 갈보리까지 행렬을 이끌었습니다.

서기 313년에 기독교가 합법화된 후 순례자들은 정기적으로 예루살렘으로 몰려들었습니다. Via Crucis는 순례자와 관광객을 위한 표준 경로 중 하나가 되었습니다. 빌라도 관저에서 갈보리 언덕 꼭대기, 예수가 묻힌 무덤까지 좁은 길을 따라 구불구불 이어졌습니다.

그들은 이러한 행사의 장소에 대해 어떻게 알았습니까? 고대 이야기에 따르면 성모 마리아는 남은 생애 동안 매일 그곳을 계속 방문했다고 합니다. 분명 사도들과 XNUMX세대들은 예수님의 수난의 기억을 간직하고 물려주었을 것입니다.

아마도 이 경로는 팔레스타인 기독교인의 구전 역사와 경건한 헬레나 황후의 야심찬 고고학 발굴에서 나온 것 같습니다. 도중에 순례자들과 가이드들은 성경에 기록되지 않은 일부 장면들뿐만 아니라 예수님과 예루살렘 여인들의 대화(누가복음 23:27-31)와 같은 전통적으로 성경적 장면과 관련된 여러 장소에 들렀습니다. 이 가끔 휴식은 라틴어로 스테이션으로 알려져 있습니다. XNUMX세기까지 그들은 예루살렘 순례의 표준적인 부분이었습니다.

그러한 순례는 십자군 시대까지 인기를 끌었습니다. 점차 스테이션이 더욱 발전했습니다. 실제로 역사는 수, 내용 및 형식이 다양한 다양한 시리즈를 기록합니다.

1342년에 교회는 성소 관리를 프란치스코 수도회에 맡겼고, 십자가의 길 기도를 열렬히 장려한 것은 바로 이 수도사들이었다. 이 무렵, 교황은 예루살렘에 있는 역에서 헌신적으로 기도하는 모든 사람에게 면죄부를 주기 시작했습니다. 또한 이 시기에 프란체스코 수도회는 궁극적으로 신심과 가장 밀접한 관련이 있는 성모 찬송가인 라틴 스타바트 마테르를 전파하기 시작했습니다.

십자가에서 그는 자신의 위치를 ​​유지하면서 마지막까지 예수님과 가까이에서 슬퍼하는 어머니의 울음을 멈추었습니다.

이 텍스트는 1306년에 사망한 프란체스코 수도회 Jacopone da Todi에 기인합니다.

유럽의 순례자들은 예루살렘 여행에 감명을 받아 고향으로 돌아갔습니다. XNUMX세기경에 그들은 고국의 교회와 수도원에 역을 상징적으로 복제하기 시작했습니다. 예루살렘에서는 XNUMX개의 스테이션이 표준이었지만 유럽에서는 무려 XNUMX개 스테이션으로 확장되었습니다.

이 관행은 엄청난 인기를 얻었습니다. 이제 모든 사람-어린아이, 가난한 사람, 병약한 사람-은 Via Crucis를 향해 예루살렘으로 영적 순례를 떠날 수 있습니다. 가시적인 방법으로 그들은 예수께서 명하신 대로 자기 십자가를 지고 끝까지 따를 수 있었습니다.

XNUMX세기와 XNUMX세기에 현재 XNUMX세기에 설립된 십자가의 길은 교회 건물의 거의 표준 장비로 간주되었습니다. 일부는 정교했습니다. 인간 형상의 극적인 실물 크기의 나무 조각이었습니다. 다른 것들은 간격을 두고 교회 벽에 새겨진 단순한 로마 숫자(I에서 XIV까지)였습니다. 교황은 예루살렘 순례자들에게 관례적인 면죄부를 전 세계 기독교인들이 규정된 방식으로 자신들의 교회에서 기도할 경우 전 세계 기독교인들에게 확대했습니다.

스테이션은 계속해서 프란체스코 수도회와 연결되었으며, 교회법은 종종 프란체스코 사제가 스테이션을 설치(또는 적어도 축복)하도록 요구했습니다.

“아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.” 예수님은 "모든 사람", 모든 기독교인에게 이렇게 말씀하셨습니다. 교회 초기에는 아마도 그의 명령의 중대함을 알기가 더 쉬웠을 것입니다. 십자가는 아직 상징이 아니었습니다. 그것은 도시의 가장자리에서 어느 정도 빈도로 일어난 공포였습니다. 어떤 고문의 천재성을 지닌 사람들이 고안한, 그들이 상상할 수 있는 최악의 죽음이었다.

기독교가 제국의 공식 종교가 되었을 때 십자가 처형은 금지되었습니다. 시간이 지남에 따라 가장 기본적인 그리스도인의 헌신, 예수의 십자가에 대한 헌신은 상상의 행위를 요구하기 시작했습니다.

오늘날 우리의 필요는 훨씬 더 큽니다. 평범한 죽음도 소독했기 때문입니다. 공개 처형의 흔한 장소인 수치심, 기분, 악취는 이해할 수 없게 되었습니다. 이것은 우리가 일상적으로 지은 죄의 비용이지만 국가 부채와 같이 우리가 감당할 수 없을 정도로 우리와 거리가 먼 금액입니다.

Via Crucis를 기도할 때 우리는 동요하지 않을 수 없습니다. 스테이션을 통해 우리는 마음과 생각, 지성, 의지, 상상력으로 조상들이 관찰한 장면에 접근합니다. 우리는 도자기 파편이 박힌 거친 가죽 채찍으로 채찍질당하는 청년을 봅니다. 모든 신경이 날카롭고 노출된 그의 피 흘리는 어깨는 사람의 몸무게를 지탱할 수 있을 만큼 무거운 거친 나무 기둥을 받습니다. 그는 야유하는 군중들 사이에서 무게에 짓눌려 비틀거립니다. 미친 듯이 그는 조약돌과 비틀림을 따라 짜고 이제는 어깨의 나무에 짓눌려 있습니다. 군중은 그를 발로 차고, 생상처를 짓밟고, 얼굴에 침을 뱉으며 그를 조롱합니다. 몇 번이고 떨어질 것입니다. 그가 마침내 목적지에 도착하면, 그의 고문자들은 손톱으로 손의 신경을 찔러 그를 들보에 고정시킨 다음 그를 들어 올려 땅에 수직으로 설치된 또 다른 두꺼운 들보 위에 들보를 놓습니다. 그의 약해진 몸통은 앞으로 기울어져 횡경막을 압박하여 숨을 쉴 수 없게 만듭니다. 숨을 고르려면 발에 못을 박거나 팔에 박힌 못을 잡아당겨야 한다. 숨을 쉴 때마다 엄청난 고통이 따르며 쇼크, 질식 또는 출혈에 굴복할 때까지 계속됩니다.

이것이 기독교의 어려운 부분입니다. 우리의 믿음은 십자가에 대한 헌신 없이는 존재할 수 없습니다. 우리 선조들은 성십자가의 유물을 만지고 싶어 했습니다. 우리의 갈라진 형제들도 험준한 옛 십자가를 지키는 것을 좋아합니다.

모든 것이 참을 수 없는 것 같습니다. 그러나 그리스도께서는 그것을 참으셨고 우리도 그렇게 해야 한다고 주장하셨습니다. 우리는 십자가에 못 박히지 않고는 하늘에 올라갈 수 없습니다. 전통은 우리에게 길을 열어주었습니다.